རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་རྩ་དང་དྲི་བྱ་ཚོན་གྱི་དབྱེ་བ་སོགས་གོ་བདེར་བཀོད་པ།
རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་རྩ་དང་དྲི་བྱ་ཚོན་གྱི་དབྱེ་བ་སོགས་གོ་བདེར་བཀོད་པ།
རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་རྩ་དང་དྲི་བྱ་ཚོན་གྱི་དབྱེ་བ་སོགས་གོ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །
ༀ་སྭ་སྟི། གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །མོས་བློར་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །སྟོན་མཛད་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཕྱག་བྱས་ནས། །འདི་ན་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐིག་དང་བྲི་བྱ་ཚོན་ལ་སོགས། །བློ་དམན་པ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར། །གོ་བདེའི་ཚིག་གིས་འདིར་བཤད་བྱའོ། །ས་ཡི་ཁྱོན་ནམ་སྟེགས་བུ་ལ་སོགས། །འདྲི་བའི་གཞི་དང་ཐིག་སྐུད་ས་སློང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་ནི། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། །ཚད་ལྡན་གཞུང་ནས་གསུངས་ལྟར་སོགས། །
བླང་དང་དོར་བྱའི་གནས་མཐའ་དག །ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་ལེགས་རྟོགས་ནས། །དངོས་གཞི་ཐིག་ཉིད་གདབ་པའི་ཚུལ་ནི། །ཚངས་ཐིག་དང་པོ་ལེགས་པར་བཏབ་སྟེ། །དབུས་ནས་ཟླུམ་པོའི་བསྐོར་བ་ཡི། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དང་ཟླུམ་སྐོར་ཕྲད་པའི་མཚམས་ཀྱི། །ཚད་དེས་བྱ་རྗེས་བཙལ་བའི་སྟེང་། །ལྷོ་དང་བྱང་གི་ཚངས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ། །ཐིག་དང་ཟླུམ་བསྐོར་འཕྲད་པའི་མཚམས་ནས། །མཚམས་སུ་བྱ་རྗེས་བཙལ་བའི་སྟེང་དུ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་རྣམས་ལེགས་པར་གདབ། །དབུས་ནས་ཟུར་ཐིག་བཞི་
ཡི་རྩེར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་ཇི་ཙམ་བྱ་བའི་ཚད་ཀྱི། མཚན་མ་བྱས་ལ་གྲུ་བཞིར་གདབ། །གྲུ་བཞིའི་ཐིག་དང་ཚངས་ཐིག་རྣམས། །འཕྲད་མཚམས་གྲྭ་བཞིར་བཅད་ནས་ནི། །རིམ་བཞིན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ཆ་དབྱེ་བྱ། །དེ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན། དེ་ནས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ལ་ཐོག་མར་དུས་འཁོར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གི་གདབ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ལ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་དབྱེ་སྤྱི་བཞིན་བྱས་པ་དེ། །ཆ་ཆེན་བཞི་ཡི་མཚམས་ནས། ཕྱེད་དུ་བགོས་ཤིང་ཕྱི་མ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ནང་མ་འང་ཕྱེད་དུ་བགོས་ཕྱི་མ་གསུང། །གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ནང་མ་ཐུགས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་དབྱེ་བྱས་པ་ཡི། །ཆ་རེ་སྐུ་དཀྱིལ་ཀྱི་སྒོ་ཚད་དང་། །དེའི་ཕྱེད་གསུང་དཀྱིལ་ཀྱི་སྒོ་ཚད་ཡིན། །ལ། དེའི་ཕྱེད་ཐུགས་དཀྱིལ་ཀྱི་སྒོ་ཚད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སོ་སོའི་སྒོ་ཚད་རེ་རེ་ལ། །ཆ་ཆེན་གཉིས་རེ་ཡིན་ལ་ཆ་ཆེན་རེ་ལ་ཆ་ཕྲན་གསུམ། །ཡིན་ནོ། །རང་རང་རྩ་ཐིག་ཤར་ནས་ནུབ་ཀྱི་བར་ཏུ་ཡི། །ཆ་ཕྲན་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་འབྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་ཆ་ཆེན་རེ་རེ་ལ་ཆ་ཕྲན་བཞི་རེ་ཡིན་པ་ལ་འདིར་ཆ་ཆེན་
རེ་ལ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་རེ་བྱེད་པ་དམིགས་བསལ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །དབུས་ནས་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེར་དང་བཞི། །བསྐོར་བས་པདྨའི་འདབ་བརྒྱད་དང་། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བཞི་གཅིག །བཅས། གྲུ་བཞིར་གདབ་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཕྱི་ཐིག་ཡིན་སྟེ། །དེ་ཡི་ཀ་བ་ནི་ཚངས་ཐིག་གི ། གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་དང་གཅིག་དང་གསུམ། །དང་། གཅིག་བཅས་གདབ་པའི་ཀ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཕྲན་བདུན་དང་བཞི། །གདབ་པའི་ལྷ་སྣམ་ཡིན་ལ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་གདབ་པ་ནི་བར་ལྷ་སྣམ་དང་རྩིག་པའི་བར་གྱི་འཁྱམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པ་ནས་མདའ་ཡབ་བར། །གྱི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཆ་ཕྲན་བདུན་དང་བཞི། །གདབ་པ་ནི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྣམ་དང་། །དེའི་ཕྱིར། ཆ་ཕྲན་གཅིག་ནི་རྩིག་པ་དང་ལྷ་རྣམ་བར་གྱི་འཁྱམས་ཡིན། །ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ནི། །གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པ་ནས་མངའ་ཡབ་བར། །ནི་ཚད་དོ།

密续海洋曼荼罗的绘线根本与草图颜色区分等易懂编排
密续海洋曼荼罗的绘线根本与草图颜色区分等易懂编排
密续海洋曼荼罗的绘线根本与草图颜色区分等易懂编排在此
嗡 吉祥！从本初离一切戏论，然于信心意识中显现各种幻化之舞，示现诸部族之主尊贵上师前致敬。此处为了使低劣智慧者容易了解密续曼荼罗的绘线、图样、颜色等，以易懂的语言在此解说。地面范围或是台座等，绘制的基础、绘线绳、铲土、线条、颜料加持等，具有标准和特征，按照标准典籍所说，应取与应舍之处，以细密的智慧善加了知。
正式拉线的方法是：首先要正确拉好中央竖线，从中心点画圆周，东西竖线与圆周相交点处，以该尺度测量鸟迹，在其上拉南北竖线。从线与圆周的交点处，在角隅处测量鸟迹，然后正确拉对角线。从中心到四条对角线的尖端，按照曼荼罗大小需要的尺寸做记号后划出正方形。正方形线与竖线相交的地方，切割四角后，依次按照传承所见分为十六份。这些是适用于一般曼荼罗的步骤。
然后各别区分，首先是时轮曼荼罗的拉线步骤：将前面所分的十六份，从四大份的交界处一分为二，外部是身曼荼罗，内部再一分为二，外部是语曼荼罗，内部是意曼荼罗。十六分的每一份是身曼荼罗的门尺寸，其一半是语曼荼罗的门尺寸，再一半是意曼荼罗的门尺寸。身语意各曼荼罗的各个门尺寸都是两大份，每大份有三小份。各自从东到西主线之间有四十八小份。其他种类的曼荼罗每大份有四小份，而这里每大份有三小份，这是特殊情况，需要了解。
从中心两小份是莲花中心，环绕四（份）是八瓣莲花，其外一小份四加一，作成正方形是善逝外线，其柱子是在中央线两侧两小份、一小份、三小份和一小份处所立的柱子。其外七小份和四小份划出的是神座，其外一小份划出的是神座与墙壁之间的走廊。其外十二小份是意曼荼罗的墙壁到箭廊之间的尺寸。其外七小份和四小份划出的是语曼荼罗的神座，其外一小份是墙壁与神座之间的走廊。其外十二小份是语曼荼罗的墙壁到箭廊之间的尺寸。


 །དེའི་ཕྱིར་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དྲུག་དང་དྲུག །བཅས་གནས་པ་ནི། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ནི་ལྷ་སྣམ་དང་། །
ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ནི་བར་གྱི་ཁྱམས། །ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ནི། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པ་ནས་མངའ་ཡབ་བར། །གྱི་ཚད། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱི་ནི། །རྩིག་པ་ནས་བཟུང་མངའ་ཡབ་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཆ་ཕྲན། ཕྱེད་གཉིས་གསུམ་དང་ཕྱེད་གཉིས་དང་། །གསུམ་དང་ཕྱེད་གཉིས་དང་ཡང་ཕྱེད་གཉིས་ནི། །གདབ་པས་རྭ་བ་རྩིག་པ་བ་སྟེགས་འདོད་སྣམ་བུ་དང་། །རིན་ཆེན་ཕ་གུ་སྣམ་བུ་དོ་ཤལ་དྲ་ཕྱེད་དང་། །བ་ཀུ་ཤར་བུ་ལི་དང་ཤཱིཪྵ་མདའ་ཡབ་འོ། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང་སྒོ་འབྲམ་དང་། །སྒོ་ལོགས་རྣམས་ནི་ཆ་ཕྲན་དྲུག །རེ་བྱའོ། །སྒོ་འགྲམ་གྱི་ཕྱི་ཡི་ཀ་བ་ནི། །སྟེགས་བུ་ཕྱི་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱི་ཐིག་གི་བར། །ནི་སྲིད་དང་། ཞེང་ནི་རྩིག་པ་ཉིད་དང་མཚུངས། །པ་ཡིན་ནོ། །མདའ་ཡབ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རང་རང་གི །སྒོ་ཚད་གསུམ་དོར་བ་ནི་རྟ་བབས་ཏེ། །ཕྱིར་འདས་ཡིན། །དེའང་། མས་ནས་རིམ་བཞིན་ཆ་ཆུང་གཅིག་དང་ཡང་ཆ་གཅིག་བཞི། །དང་། བཅས་དང་། སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་ཉེར་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་ལན་གཉིས། །དང་བཅས་པ་ནི། གདུང་དང་མྱོས་དང་བསྲུང་བ་དང་
ལྷ་མོའི་གནས། །ཡིན་ལ་ཀ་བ་དང་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི། ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་གཡས་གཡོན་དུ། ཆ་ཕྲན། གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞི་དང་གཅིག་དོར་བར་ཐིག་གདབ། །དགོས་སོ། །དེ་སྟེང་རྟ་བབས་བར་མ་ནི་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་གཅིག་དང་གསུམ། །བར། སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལན་གཉིས། །བཅས་དང་། ཚངས་ལས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་གཉིས་དང་། །ཆ་ཆུང་གཅིག་ལ་བཞིར་བགོས་སུམ་ཆ་དང་། །ཆ་ཆུང་གསུམ་དང་ཡང་ཆ་ཆུང་གཅིག་ལ་བཞིར་བགོས་པའི། །སུམ་ཆ་བཅས་གདབ་པ་ནི་བར་གྱི་ལྷ་གནས་དང་། །ཀ་བའོ་དེ་སྟེང་རྟ་བབས་སྟེང་མ་ནི་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་གཅིག་དང་གཉིས། །བཅས་དང་། སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་བཅོ་ལྔ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས། །བཅས་དང་། ཚངས་ལས་ཐིག་ཆ་ཆུང་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་གཉིས། ། དང་། ཕྱེད་བཅས་གདབ་པ་ནི་ལྷ་གནས་སྟེང་མ་གསུམ། །ཡིན། དེ་སྟེང་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ནི་གདུང་དང་ནི། །ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ཧཪྨིའི་དཔངས། །ཡིན་ནོ། །སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་དང་ནི་བརྒྱད། །ཡིན་ལ་སྣེ་གཉིས། བྱ་འདབ་ཚུལ་དུ་སྦྲེལ་བའོ། །དེ་སྟེང་བུམ་པ་ནི་རྒྱ་དཔངས་གཉིས་ཀར་ཆ་ཆུང་གཉིས། །ཡིན། སྐུ་
དཀྱིལ་གྱི་མྱོས་བསྲུང་ཕྱི་མ་ནས། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་དང་གཅིག །དང་། གཅིག་དང་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་གཅིག་རྣམས་ནི། །ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་འཁོར་ཡུག་བཞི། །རྡོ་རྭ་དང་ནི་མེ་རིའོ། ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། །གེ་སར་སེར། ལྟེ་བའི་རྒྱ་དང་མཉམ་པའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ཏེ་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཡི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འདབ་བརྒྱད་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གྲུ་བཞི་ནག་པོ་དེའི་ནང་ས་གཞི་ལྗང་ཁུའམ་སྔོན་པོ་པདྨའི་ཕྱི་ཟུར་གྱི་གྲྭ་བཞིར་དབང་ལྡན་དུ་དུང་དཀར་པོ། སྲིན་པོར་གཎྜི་དམར་པོ། མེར་ནོར་བུ་ནག་པོ། རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་དེའི་ཕྱི་ནས་བརྩམས། འདི་སོགས་ཕྱོགས་ཚོན་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ།

其外语曼荼罗的六个半小份和六个小份，是身曼荼罗的神座，半个小份是中间的走廊。其外十二小份是身曼荼罗的墙壁到箭廊之间的尺寸。三个内外曼荼罗的墙壁到箭廊之间，各自的区分方法是从内依次为：半个、两个、三个和半个、两个，三个和半个、两个和又半个、两个小份划出的是围墙、墙壁、基座、欲座、宝瓦、座带、项链、半网、贝壳、头柱、顶盖和箭廊。门、门框、门帷和门侧各为六小份。门侧外柱子，从基座外到箭廊外线之间为长度，宽度与墙壁相同。
从箭廊外到三个曼荼罗各自的三门尺度外是马道，即外延。而且，从下依次一小份、又一小份四，长度为二十四小份、十六小份两次，是梁、醉人处、护卫处和天女处。柱子和神处各自区分是：从中心线两侧各划出两小份、一小份、四小份、一小份。其上中间马道是半小份、一小份和三小份之间，长度为十八小份和十二小份两次，从中线半个、两个小份，一小份四分之三，三小份，又一小份四分之三划出的是中间神处和柱子。其上上部马道是半小份、一小份和两小份，长度为十五小份、八小份两次，从中线划出一小份、半个和两个小份，半小份的是上面三个神处。
其上半小份是梁，二个半小份是顶部高度。长度为十二小份和八小份，两端以鸟翼方式连接。其上宝瓶，宽度和高度都是两小份。从身曼荼罗的外醉人护卫处起，身曼荼罗的半个门尺寸加一，一，一，半个加一，以圆形环绕的是四个围绕——石围和火焰围。
颜色是：中央莲花中心为绿色，花蕊为黄色，与中心同宽的月、日、罗睺座垫，如续中所说："胜者之主的莲花为杂色，月亮日亮上为吽字"。八瓣为绿色，金刚线为方形黑色，其内地面为绿色或蓝色，莲花外角四隅方位处：北方为白色海螺，罗刹方为红色犍椎，南方为黑色如意宝，风方为黄色如意树，从其外开始。这些方位色彩主要根据本尊面部的差别而定。


 །མཆན། ཤར་དང་མེ་ནག་པོ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དམར་པོ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དཀར་པོ། ནུབ་དང་རླུང་སེར་པོ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བུམ་གནས་ཀྱི་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་ནག་པོ་ལ་ཤར་དུ་རལ་གྲི། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་
འཁོར་ལོ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གྲུ་བཞི་ལྗང་གུ །ཀ་མཚམས་སུ་ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྟེང་ཚོན་པའི་གནས་སུ་སྟེང་འོག་གི་བུམ་པ་གཉིས་རྣམས་པདྨའི་ཁ་བརྒྱན་དང་དེའི་གདན་ཅན། །གཤེགས་པ་སེམས་པ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་གདན་པད་དཀར་དང་ཉི་མ་དང་གཤེགས་མ་སེམས་མ་ཤར་བྱང་གི་ཁྲོ་བོའི་གདན་པད་དམར་དང་ཟླ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀའི་ཚོན་པ་དང་དཔངས་ཆུད་ཕྱོགས་མདོག །ལྷ་སྣམ་དཀར་པོ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པ་ནང་ནས་ནག་དམར་དཀར་པོ་གསུམ་ལྡན། གསུང་དང་སྐུའི་རྩིག་པ་ནང་ནས་ལྗང་ནག་དམར་དཀར་སེར་བ་ལྔ་སྦྲགས། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གའི་སྟེགས་བུ་འདོད་སྣམ་དཀར་པོ་ལ་སྒོ་ཁྱུད་ཀ་བས་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩིག་པའི་ཕྱིའི་ཟུར་བཞི་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གའི་རིན་ཆེན་
སྣམ་བུ་ཕ་གུ། ནས་དྲ་ཕྱེད། བ་ཀུ་ལི་བོད་སྐད་དུ་ཤུར་བུ། ཀྲ་མ་ཤཱིཪྵའི་རྡོ་ཀྲ་མ་ཤཱིཪྵ་ལས་གྲུབ་པའི་མདའ་ཡབ། བར་སྤྱི་མཐུན། རྟ་བབས་འདིར་གདུང་ནས་ཏོག་གི་བུམ་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པར་བཞེད། ཀྱི་ཀ་བ་དང་གདུང་རྣམས་སེར་པོ། །མྱོས་པ་མཆོངས་རྩི། བསྲུང་བ་དང་ལྷ་མོའི་གནས་ནས་ཧརྨི་ལ་བོད་སྐད་དུ་པུ་ཤུ་སྟེ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་བུ་བསིལ་ཁང་དང་བྱ་བཏུས་སུ་རྒྱ་ཕུད་སུ་བསྒྱུར་འདུག །ཐུག་གི་བར་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར། །བཞེད་པའི་ཚོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་ཞིང་ཧ རྨིའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་དང་མཐའ་གཉིས་སུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛེས་པ། །གསུང་དཀྱིལ་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྐུ་དཀྱིལ་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཕྱོགས་ རྟ་བབས་བར་མར་འགོད། མཆན། སུ་གཉིས་རེ་དང་མཚམས་སུ་རེ་རེའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་སུམ་རིམ་ཅན་རྣམས་ཕྱོགས་དམར་པོ་དང་མཚམས་དཀར་པོའོ།

注释：东方和火方为黑色，南方和离方为红色，北方和艮方为白色，西方和风方为黄色。大乐轮宝瓶处的十六根柱子为黑色，东方有剑，南方有如意宝，西方有莲花，北方有法轮，即部族标志的手印，各方位颜色的两两所说。其外金刚线为方形绿色。柱子交接处四方两侧各有宝瓶两个共八个，以及意曼荼罗东西忿怒尊上方彩绘处的上下宝瓶两个，这些都以莲花口装饰并有莲花座。如来与勇识位于西南方忿怒尊座上，有白莲花和日轮，如来母与勇识母位于东北方忿怒尊座上，有红莲花和月轮。三个曼荼罗的彩绘和高度按方位颜色。
神座为白色。意曼荼罗的墙壁从内向外为黑色、红色、白色三色。语曼荼罗和身曼荼罗的墙壁从内向外为绿色、黑色、红色、白色、黄色五色相间。三个曼荼罗的基座欲座为白色，门框柱子交接处有宝石，墙壁外四角各有一个杂色金刚杵。三个曼荼罗的宝座带、瓦片、至半网、贝壳、里（藏语为"修布"）、基座（梵语克拉玛释沙，由克拉玛释沙石制成的箭廊）共通。马道这里认为从梁到顶部宝瓶的马道有十二座带。
柱子和梁为黄色。醉人处为染色。从护卫处和天女处到哈米（藏语为"普修"，即区分体，《布西康》和《佳图》中译为"宫铺顶"）之间为各种颜色，随喜选择适合的颜色搭配，哈米中央有宝瓶，两端以宝幢装饰。语曼荼罗神座的八个方隅有八瓣莲花，身曼荼罗神座的方位上（注释：）各有两个，隅处各有一个四瓣莲花，共四百一十六个三层莲花，方向为红色，隅处为白色。


 །ལྟེ་བར་སྲོག་ཆགས་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྲོག་ཆགས་གདན་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། ཡི་དྭགས་དམར། མཁའ་ལྡིང་། མ་ཧེ། རྨ་བྱ། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ངང་པ་ཁྱུ་མཆོག་སེང་གེ་བཅས་འཁོད། མཆན། སོ་སོའི་གཟུགས་ཏེ་ཟླ་ཉི་མེད། སྐུ་
དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་སོ་སོ་སྟེགས་བུའི་གནས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ། ཤར་དུ་རླུང་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོའམ་ཟླ་གམ་ལ་ཐིག་ལེའམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་གཉིས། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྲོག་ཆགས་གདན་ལ་ཤར་སྒོའི་གཡས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ཡི་དྭགས་དམར། ཡི་དྭགས། མ་ཧེ། ལུག རྨ་བྱ། མཏངྒ་། གླང་པོ་ཆེ། ངང་པ། ཁྱུ་མཆོག །ཆུ་སྲིན། བྱི་བ། མཁའ་ལྡིང་བཅས་འཁོད། མཆན། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་མེ་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ་གསུང་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ། བྱང་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་མམ་ཟླུམ་པོ་ལ་པདྨ། ནུབ་ཏུ་ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ་གཉིས་རེ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །ཤར་གྱི་གཡོན་དང་ནུབ་ཀྱི་གཡས་སུ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུའམ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་བརྩེགས་མ་དང་པོའི་ལྷ་གནས་དབུས་དམར། ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་གདོང་འཁོར་ལོར་ཕྱོགས་པ། ལྷོར་བུམ་པའི་གཡས་སུ་དུང་དང་། གཡོན་དུ་པདྨ། བྱང་དུ་རྔ་བོ་ཆེའི་གཡས་སུ་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་དུ་ཐོ་བ། ནུབ་ཏུ་བྱང་
ཆུབ་ཤིང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་ཕོ་མོ་དང་བཅས་ཕྱོགས་མདོག །རྟ་བབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་ལ་སོགས་པ་ནས་འཕྱང་བའི་དྲིལ་བུ་དེའི་མེ་ལོང་རྔ་ཡབ་བ་དན་དཀར་པོ་རྣམས། བརྩེགས་མ་དང་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་གླང་པོ་ཆེ་མནན་པས་སེང་གེས་གདུང་འདེགས་པ་དང་། བར་པ་དང་སྟེང་མའི་གནས་ཀྱི་མཐར་ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀཱ་ཞེས་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས། འདི་ཉིད་ལེགས་གྲུབ་ཏུ་ཤ་ཟ་ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀཱ་ཞེས་པ་ཟླ་སྟོབས་ཀྱི་མིའམ་ཅིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་དང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀཱ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཞེས་བསྒྱུར་ཅིང་། སྤྱན་མངའ་རིན་པོ་ཆེས་ཤཱ་ལ་བྷེཉྫི་ཀཱ་ནི་རྟེན་བྱེད་ཐུར་མ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་རེ་ཐུར་མ་རྣོན་པོའི་འཛོལ་གྱིས་ཅེས་སྦྱང་གསོད་པས་དེ་དང་འདྲ་ཆོས་སྦྱར་བར་སྨྲ་བ་ཆེས་ལེགས་སོ། །དེ་ན་ཉ་ཕྲན་ཉ་ཆེན་ལ་གསེགས་ཁར་བཙུགས་པས་གདུང་བརྟེན་པའམ་ལྷ་མོས་གཟུགས་ཉ་ཕྲན་གྱིས་དོད་དུ་གནས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་། མཆན། སམ་ཀ་བ་ལ་ཀ་བྲན་གསེགས་ཁར་བཙུགས་པས་གདུང་འདེགས་པས་སྣམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་པ། རྟ་བབས་ཀྱི་ཕྱི་འཁྱམས་ལྷུན་པོའི་ཁ་དོག་སྟེ་ཕྱོགས་ཚན་ལ་པདྨ་དང་བུམ་བཟང་སོགས་མཆོདརྫས་སྣ་ཚོགས། སྐུའི་སྒོ་
བཞིར། ཤར་དུ་ཕག ། ལྷོར་རྟ། བྱང་དུ་སེང་གེ ། ནུབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་བདུན་རེས་དྲངས་པ་ཤིང་རྟ། སྐུའི་སྒོ་ཤར་གྱི་ཤིང་རྟའི་ཤར་དུ་ཨ་ནི་ལའི་ཤིང་རྟ་ལྗང་ཁུ་དང་། ནུབ་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ནུབ་ཏུ་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སྔོན་པོ། སའི་ཁོར་ཡུག་སེར་པོའི་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཉ་གང་བ་འཆར་བ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ་དམར་པོ་ནུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཆུའི་ཁོར་ཡུག་དཀར། མེ་དམར། རླུང་ནག་པོ་སྟེ། མེ་རླུང་བར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་ཡར་ཕྱོགས་དམར་ཞིང་མཚམས་དཀར་པོའི་སྟེ་བར་སྲོག་ཆགས་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱི་བསེ། བྷེ་རིང་ཌ། དོམ། ཁྲུང་ཁྲུང་། མིག །འབྲི། གཤང་འམ་གོང་། བཅས་འཁོད། མཆན། སོ་སོ་དང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེང་འོག་གི་ཤིང་རྟ་བཅས། ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་གསུམ་གསུམ་དོར་ནས་ཆ་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པ་ལྗང་གུ་འབྲི་ཞིང་མཐའ་གཉིས་ནི་སྔོན་པོར་
སློབ་དཔོན་སཱ་དྷུ་སུ་ཏྲ་དང་ཨབྷ་ཡཱ་ས་བཞེད་ལ་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ།

中央有生物，语曼荼罗的生物座从东方开始顺时针方向依次为：红色饿鬼、迦楼罗、水牛、孔雀、大象、鹅、牦牛、狮子等安置。注释：各自的形象，没有月日。身曼荼罗马道的每根柱子基座位置的左右两侧，东方有两个圆形或半月形风轮，上有点或宝幢标记。身曼荼罗的生物座，从东门右侧开始顺时针方向依次为：红色饿鬼、饿鬼、水牛、绵羊、孔雀、摩登伽、大象、鹅、牦牛、鳄鱼、老鼠、迦楼罗等安置。
注释：同样地，南方有三角形火轮，上有吉祥标志即右旋卍字；北方有半月形或圆形水轮，上有莲花；西方有方形土轮，上有金刚装饰，每处两个，都按方位颜色。东方的左侧和西方的右侧有绿色或蓝色的空轮和智慧轮，上有金刚标记。身曼荼罗马道第一层神位中央为红色，东方有法轮，其左右各有一对朝向法轮的公母鹿。南方有宝瓶，右侧有海螺，左侧有莲花。北方有大鼓，右侧有杖，左侧有槌。西方有菩提树，左右各有公母人非人，都按方位颜色。
所有马道的梁等处悬挂的铃铛、镜子、拂尘、白色幢幡等。第一层左右有大象被压制，狮子托举着梁柱，中间层和上层区域边缘有沙拉班吉卡（Śālabhañjikā）女神形象。此在《善成就》中称为食肉沙拉班吉卡，即月力的人非人形象，莲花白译为沙拉班吉卡即女夜叉，眼得珍宝译为沙拉班吉卡是支撑铁钩，因犀利的铁钩能杀戮，以此相似点而言，非常妥当。所以，是小鱼插入大鱼的关键部位支撑梁柱，或者女神形象由小鱼代替而处于适当位置，如是所说。
注释：或柱子上插有小柱在关键部位支撑梁柱，座带顶部竖立着宝幢。马道外围走廊呈须弥山色彩，即方位色上有莲花、宝瓶等各种供养物。身曼荼罗四门：东方猪、南方马、北方狮子、西方大象，都按方位颜色，各牵引七辆战车。身曼荼罗东门战车的东面有绿色阿尼拉战车，西门战车的西面有蓝色八足战车。黄色土围的艮方有白色满月升起的景象，离方有红色日落的景象。
水围为白色，火围为红色，风围为黑色，火风之间的方隅有八个尸林，其中心各有八辐轮，方向为红色，隅角为白色，中央有生物从东方开始顺时针依次为：象腾兽、奔怖兽、熊、鹤、鹰、母牦牛、山羊或岩羊等安置。注释：各自与东西两轮外部的上下战车。空围十二半指宽，其左右各隔三份后每六份画一绿色不间断的金刚线，两端为蓝色，此为上师萨度苏扎和阿巴亚所认为，而火围具有五种颜色。
;


 །ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་སྤོས་སྣོད། ལྷོར་མར་མེ། བྱང་དུ་ལྷ་བཤོས། ནུབ་ཏུ་ཟངས་དུད། མཚམས་བཞིར་རྔ་ཡབ་རེ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །དེའི་ཕྱི་རོལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཀ་བའི་བར་དུ་གཤེགས་པ། ཤར་གཤེགས་མ། དང་མེ་རལ་གྲི། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། བདེན་བྲལ་དང་བྱང་དུ་པདྨ། དབང་ལྡན་དུ་ཨུཏྤལ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་འཁོར་ལོ་རེ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཤར་རལ་གྲི་རེ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་ས་དང་བདེན་བྲལ་མ་དུ་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་སྒོའི་གཡས་དང་དབང་ལྡན་ལ་དུ་པདྨ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་དང་རླུང་ལ་མཚམས་སུ་འཁོར་ལོ་རེ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །ལྷོ་སྒོ་དང་ནུབ་སྒོའི་ལ་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་རེ་དང་ཤར་པ་སྒོ་དང་བྱང་ལ་སྒོའི་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རེ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ནུབ་བཞིའི་སྒོ་འགྲམ་ནང་དུ་རིམ་པས་ལཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་ཕྱོགས་མདོག །སྟེགས་བུར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་གཉིས་རེ་སྟེ་
བརྒྱད་ཚོན་སྤུངས་ཕྱོགས་མདོག །ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་ལྷ་གནས་བར་མར་ལྗང་གུ་གཉིས་དང་ལྷོ་བྱང་གི་རྟ་བབས་བར་མར་སྔོན་པོ་གཉིས། གསུང་གི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ཡབ་བལྟ་བའི་ཐད་ཕྱོགས་ཐད་ཕྱོགས་ཞེས་པ་དཔེར་ན་ཤར་ནག་པོ་ལ་ནུབ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུའོ། །མཆན། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁྱུད་པ་དང་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་མཚོན་སྤུངས་ཕྱོགས་མདོག་འགྲེ་བ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྟེགས་བུའི་གཡས་སུ་རིམ་པས། ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་ལྷ་བཅས་རྣམས་ལ་རྟ་བབས་སོ་སོའི་ལྷ་གནས་པར་འགོད། མཆན། ཊཿཋཿཌཿཌྷ ཿ་ཎཿ པཿཕཿབཿབྷཿམཿ ཏཿཐཿདཿདྷ་ནཿ རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །ཤར་གྱི་གཡོན་དུ། ཀྵཿསྔོ། ཤཿཥཿཔོཿནག །ལྷོ་ཡི་གཡོན་དུ། དཿལྗང་། གྷཿགཿཁཿདམར། བྱང་གི་གཡོན་དུ། ཧཿསྔོ། ཡཿརཿཝཿདཀར། ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ། ཀྵཿལྗང་། ཀཿལཿསེར། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་པདྨའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོར་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ཡུམ་ཕྱོགས་ ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཞེས་པ་དཔེར་ན་ཤར་ནག་པོ་ལ་ནུབ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་ཤོས་ཀྱི་འཁྱུད་པ་དང་འདབ་མའི་འཁོར་
ཕྱོགས་མདོག་འགྲེ་ཞིང་ཤར་དང་ལྷོའི་གཡོན་དུ་ལྗང་ཁུ་ནུབ་དང་བྱང་གི་གཡོན་དུ་ཡུལ་སྔོན་མོ། འདི་དག་གཡོན་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་ལྗང་གུ། གྱི་གཡོན་ཏེ་སྒོའི་གཡས་སུའོ།

 །ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་སྤོས་སྣོད། ལྷོར་མར་མེ། བྱང་དུ་ལྷ་བཤོས། ནུབ་ཏུ་ཟངས་དུད། མཚམས་བཞིར་རྔ་ཡབ་རེ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །དེའི་ཕྱི་རོལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཀ་བའི་བར་དུ་གཤེགས་པ། ཤར་གཤེགས་མ། དང་མེ་རལ་གྲི། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། བདེན་བྲལ་དང་བྱང་དུ་པདྨ། དབང་ལྡན་དུ་ཨུཏྤལ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་འཁོར་ལོ་རེ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཤར་རལ་གྲི་རེ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་ས་དང་བདེན་བྲལ་མ་དུ་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་སྒོའི་གཡས་དང་དབང་ལྡན་ལ་དུ་པདྨ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་དང་རླུང་ལ་མཚམས་སུ་འཁོར་ལོ་རེ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །ལྷོ་སྒོ་དང་ནུབ་སྒོའི་ལ་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་རེ་དང་ཤར་པ་སྒོ་དང་བྱང་ལ་སྒོའི་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རེ་ཤར་ལྷོ་བྱང་ནུབ་བཞིའི་སྒོ་འགྲམ་ནང་དུ་རིམ་པས་ལཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་ཕྱོགས་མདོག །སྟེགས་བུར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་གཉིས་རེ་སྟེ་
བརྒྱད་ཚོན་སྤུངས་ཕྱོགས་མདོག །ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་ལྷ་གནས་བར་མར་ལྗང་གུ་གཉིས་དང་ལྷོ་བྱང་གི་རྟ་བབས་བར་མར་སྔོན་པོ་གཉིས། གསུང་གི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ཡབ་བལྟ་བའི་ཐད་ཕྱོགས་ཐད་ཕྱོགས་ཞེས་པ་དཔེར་ན་ཤར་ནག་པོ་ལ་ནུབ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུའོ། །མཆན། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁྱུད་པ་དང་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་མཚོན་སྤུངས་ཕྱོགས་མདོག་འགྲེ་བ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྟེགས་བུའི་གཡས་སུ་རིམ་པས། ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་ལྷ་བཅས་རྣམས་ལ་རྟ་བབས་སོ་སོའི་ལྷ་གནས་པར་འགོད། མཆན། ཊཿཋཿཌཿཌྷ ཿ་ཎཿ པཿཕཿབཿབྷཿམཿ ཏཿཐཿདཿདྷ་ནཿ རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །ཤར་གྱི་གཡོན་དུ། ཀྵཿསྔོ། ཤཿཥཿཔོཿནག །ལྷོ་ཡི་གཡོན་དུ། དཿལྗང་། གྷཿགཿཁཿདམར། བྱང་གི་གཡོན་དུ། ཧཿསྔོ། ཡཿརཿཝཿདཀར། ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ། ཀྵཿལྗང་། ཀཿལཿསེར། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་པདྨའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོར་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ཡུམ་ཕྱོགས་ ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཞེས་པ་དཔེར་ན་ཤར་ནག་པོ་ལ་ནུབ་སེར་པོས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་ཤོས་ཀྱི་འཁྱུད་པ་དང་འདབ་མའི་འཁོར་
ཕྱོགས་མདོག་འགྲེ་ཞིང་ཤར་དང་ལྷོའི་གཡོན་དུ་ལྗང་ཁུ་ནུབ་དང་བྱང་གི་གཡོན་དུ་ཡུལ་སྔོན་མོ། འདི་དག་གཡོན་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་ལྗང་གུ། གྱི་གཡོན་ཏེ་སྒོའི་གཡས་སུའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文译文：
神标志在中心是蓝色金刚杵。八瓣中，东方放香炉，南方放灯，北方放供食，西方放铜烟，四隅各放一个羽扇，均为方位色。其外围直至大乐轮的柱子间，东方为"去者"和火方向为剑，南方为宝石，西南方向和北方为莲花，西北方向为乌巴拉花，西方和风方向各一个法轮，均为方位色。心尊神带的东方各一把剑，南门右边和西南方向为宝石，北门右边和西北方向为莲花，西门右边和风方向角落各一个法轮，均为方位色。南门和西门的左边各有一个绿色金刚杵，东门和北门的左边各有一个蓝色金刚杵。东南西北四个门的内侧依次为"拉姆、让、旺、朗"，均为方位色。基座上四方门的左右各有两位女神，共八位，色彩堆积为方位色。东西牌坊神位的中间为两个绿色，南北牌坊中间为两个蓝色。语莲花中央的主尊为方位色，与佛父相对，"相对"意思是例如东黑色被西黄色所拥抱。注：方位的拥抱与八瓣的眷属色彩堆积为方位色。四方基座的右边依次为：札、查、扎、达、娘。该方位的莲花与神一起安放在各自牌坊的神位上。注：吒、他、搭、达、纳，帕、帕、巴、帕、玛，塔、他、达、达、纳，均为方位色。东方左边：克沙（蓝），沙、沙、波（黑）。南方左边：达（绿），噶、嘎、卡（红）。北方左边：哈（蓝），雅、惹、瓦（白）。西方左边：克沙（绿），嘎、拉（黄）。身坛城莲花中央为主尊方位色，与佛母方位相对，"相对"意思是例如东黑色被西黄色所拥抱。另一侧的拥抱与花瓣眷属为方位色排列，东方和南方左边为绿色，西方和北方左边为本蓝色。这些"左边"是指坛城佛母绿色的左边，即门的右边。


 །མཆན། སྔོན་པོ་ཡུམ་བཅས་འཁོར་སོགས་འགྲེ། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་སོ་སོའི་སྟེགས་བུའི་གཡས་གཡོན་གྱི་འབྱུང་བཞིའི་མཚན་མའི་སྟེང་དུ་ཀླུ་བརྒྱད་ཡུམ་བཅས་ཕྱོགས་མདོག་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་མའི་སྟེང་དུ་ཡུམ་སྔོ་ལྗང་སྔོན་ཡུམ་ལྗང་ཡུམ་བཅས། སྒོ་བཞིའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཡུམ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་དང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱི་ཤིང་རྟར་ཁྲོ་བོ་སྔོན་ལྗང་སྔོན་ཁུ་ཡུམ་བཅས། ཡུམ་སྔོན། ཡུམ་ལྗང་ཁུ། ཤར་ལྷོ་བྱང་ནུབ་བཞིའི་སྟེགས་བུའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཙ་སོགས་དང་ང་རོ་ཅན་སྔ་མ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡབ་བཅས་ཕྱོགས་མདོག་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་དང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱབ་གཏུམ་མོའི། ཤིང་རྟར་ལྗང་སྔོན་ཡབ་ཡབ་སྔོན་པོ། ཡབ་ལྗང་གུ། བཅས། མེ་རླུང་གི་དབུས་སུ་གཏུམ་མོའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་རེའི་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་གི་ལྷ་བཅུ་བཞི་རེ་འཁོད་པ་ནི། ཤར་གྱི་གཏུམ་
མོའི་གཡོན་ནས་གཡས་བསྐོར་བཞིན། །ཞིང་སྐྱོང་ནབ་སོ་རལ་གྲི་སྡིག་པའི་ཁྱིམ། །ཚེས་བདུན་དབོ་དང་མེ་བཞི་ཉི་མ་དང་། །ཟད་པར་ནག་པ་བཅུ་གཉིས་ས་རི་དང་། །གཏེར་གྲུབ་རླུང་ལྷའོ་ཞིང་སྐྱོང་དགའ་བྱེད་དང་། །ནག་པོ་ཚེས་དྲུག་གཞུ་ཁྱིམ་བརྟན་པ་དང་། །སྒྲ་གཅན་ཚེས་གསུམ་སྨིན་དྲུག་རྒྱལ་དང་ཉ། །ཟད་པར་གཤིན་རྗེ་ལྷག་པའོ་ཞིང་སྐྱོང་མཆུ། །རྐར་མགྱོགས་སྲད་ཁྱིམ་ཚེས་བརྒྱད་གྲེ་ས་ག །མིག་དམར་ཟད་པ་ཁྲུམས་སྟོད་ཚེས་བཅུ་གསུམ། །བྲ་ཉེ་རོ་བཙའ་མེ་ལྷའོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །དྲེལ་སྣ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གཅིག་ཀརྐ་ཊ། །ཁྱབ་འཇུག་ཟད་པར་ཚེས་ལྔ་ལག་དང་སྐག །གླང་ཁྱིམ་ཟད་པར་དབང་པོ་མཇུག་རིང་པོ། །ཞིང་སྐྱོང་སྣུབས་དང་མིག་སྨན་སེང་གེའི་ཁྱིམ། །ཚེས་བཅུ་ཆུ་སྟོད་མོན་གྲུ་སྤེན་པ་ཟད། །ཁྲུམས་སྨད་བཅོ་ལྔ་ནམ་གྲུ་རི་བུ་གྲུབ། །གནོད་སྦྱིན་ནོ་ཞིང་སྐྱོང་གྷྲྀདྒི་ཎ་འཕྲོག་མ། །བཅུ་དྲུག་འཁྲིག་པ་རི་བྱི་དུས་མེ་དང་། །ཚེས་བཞི་སྣར་མ་ལྷ་མཚམས་ལུག་དང་ཟད། །རྒྱ་མཚོ་པ་སངས་ཞིང་སྐྱོང་
སྒྲོན་འབྲས་གྲུབ། །མུ་མོ་ཚེས་དགུ་ཆུ་སྨད་བྱི་བཞིན་དང་། །ཕུར་བུ་ཟད་པར་གྲོ་བཞིན་ཚེས་བཅུ་བཞི། །མོན་གྲེ་བཅུད་ལེན་དབང་ཕྱུག་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །ཕོ་ཉ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་ཚེས་གཅིག་དང་། །ཆུ་སྲིན་ཚངས་པ་ཟད་པར་ཚེས་གཉིས་དང་། །ཐ་སྐར་མགོ་དང་བུམ་པ་ཟད་པར་རླུང་། །བདེན་བྲལ་ཟླ་བ་རྣམས་ནི་ཁོར་ཡུག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་ཁོར་ཡུག་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ལཉྪ་ན་སོགས་མཚན་མ་འགོད་པར་བྱའོ། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྒོ་བཞི་སྒྲགས་ཡིན་ལ་དེའང་ནང་མ་གསུམ། །ཟླུམ་པོ་དང་ཕྱི་མ་གྲུ་བཞི་སྟེ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་དབྱེ་བྱས་པ་དེ་ཡི། །ཕྱེད་བགོས་ནང་གི་ཚེ་ཆེན་བཞི། །ཕྱེད་གཤགས་བརྒྱད་དུ་བགོས་བྱས་ལ། །དེ་ཡི་བཞི་པ་ནས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ། །ནི། ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་ཐིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཆ་ཆེན་བཞི་ཡི་མཚམས་ནས། །པོར་རེ་བཞིན། །བྱས་ནས། དེའི་ནང་གི་བཞི་པོ་ཡང་བརྒྱད་དུ་བགོས། པའི། །བཞི་པ་ནས་བསྐོར་པ་ཆོས་སྐུའོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཐིག་གོ། དེའི་ནང་གི་བཞི་
ཡང་སྔར་བཞིན་ཏེ། དེ། བཞི་ནས་བསྐོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །དེའི་ནང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཡང་། །བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་སོ་གཉིས་ཏེ། །དེའང་། དབུས་ནས་རིམ་བཞིན་བཅུད་དང་གཅིག །བཞི་དང་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་ནི། །བརྒྱད་དུ་བགོས། པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཐིག་གོ །གེ་སར་འདབ་མ་མུ་ཁྱུད་བྱ། །དུམ་དུ། སུམ་ཅུ། །འབྱུང་། །པདྨའི་ཕྱི་ཐིག་ཚངས་ཟུར་བུར། །མཉམ་གསུམ་ཕྱེད་བགོས་གཅུས་ཐིག་གདབ། ལ། འདབ་མའི་གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་བརྒྱད། །འམ་ལྟེ་བ་དང་། དང་། འོ།

藏文译文：
注：蓝色佛母及眷属等排列。身坛城各牌坊基座的左右四大元素标记上有八龙及佛母，依方位色普遍排列，虚空和智慧坛城标记上有蓝绿色佛母、蓝色佛母、绿色佛母等。四门的车上有佛母等，如前所述；东西背后的车上有蓝绿色忿怒尊及蓝色佛母、绿色佛母。东南西北四个基座的左右有札等和带"阿"音的，如前所述。八尸林轮的中心有烈焰母及佛父，依方位色普遍排列，东西背后烈焰母的车上有绿蓝色佛父、蓝色佛父、绿色佛父等。在火风中心，两个烈焰母轮之间环绕安置十四位神祇，即：
从东方烈焰母的左边开始顺时针：护域那波持剑罪恶宫，七日沃星火四太阳，黑十二土山与，藏成风神护域喜作与，黑六弓宫坚固与，罗睺三日毕宿王与鱼，穷尽阎罗水星护域嘴，速星羊宫八日醯沙皋，火星穷尽前秋十三日，绵羊魔女火神护域与，骡鼻空行十一巨蟹宫，遍入穷尽五日轸与觜，牛宫穷尽帝释长尾，护域努与眼药师子宫，十日后秋摩竭土星穷，后秋十五轩蓬成就山，药叉护域格利德吉那夺母，十六天蝎山鼠时火与，四日柳星天际白羊穷，大海金星护域灯成就，母猪九日后水似鼠与，木星穷尽昂宿十四日，沉香成就大自在护域与，使者使女一日与，摩羯梵天穷尽二日与，候宿首与宝瓶穷尽风，西南月亮，这些是环绕的神祇。
如是环绕的一百一十二位，应安置种子字梵文等标志。胜乐空行海洋坛城是四门紧密的，其中内三层为圆形，外层为方形。分为十六份，一半划分为内四大部分，再分为八份，从第四份开始圆形环绕，是报身坛城的基本线。首先有八大线和四大部分的交点，做为每一份。其内四份也分八份，第四份开始环绕的是法身坛城的基本线。其内四份如前所述，从第四份环绕的是智慧坛城的。其内四份也各分八份，共三十二份。从中心依次用一和四、一环绕，分为八份，是坛城的基本线。莲心、花瓣、外圈做分为三十个部分。莲花外线在梵线角处，平均分三份再分一半做弯线。花瓣数量四十八，或中心和外。




 ལྷག་བ་བཞི་བཞི་ནས་བསྐོར་བ། ནི། འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་སྣམ་བུར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་རང་རང་གི་ནང་ནས་སུམ་ཆར་ནི། །བསྐོར་བས་གྲི་གུག་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གནས་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་ལྔ་པ་དྲུག་པ་གཉིས། ནི། ནང་ནས་རིམ་བཞིན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དང་གཉིས་དང་། གཅིག་དང་གཅིག་གི་རྩིག་པ་ནས་བཟུང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་རྩིབས་ནི་ཕྱོགས་རེར་དགུ་རེ་ཏེ་སྡོམ་པས་སོ་དྲུག་རེ་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་སོ། །མདའ་ཡབ་བར་གྱི་གནས་སུ་
འགྱུར་རོ། །ཆ་ཆེན་བདུན་པ་ནི་ལེ་དཀྱིལ་གྱི། །རྟ་བབས་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་ཆ་ཕྲན་གསུམ་དུར་ཁྲོད་དང་གཅིག་རྡོ་རའོ་དུར་ཁྲོད་རྡོ་རའི་གནས། །ཆ་ཆེན་བརྒྱད་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་། །སྐལ་བཟང་གི་སྣམ་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོས་དཀྱིལ་གྱི། །ཆ་ཆེན་གཉིས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། རྩིག་པ་ནས་བཟུང་མདའ་ཡབ་བར་གྱི་ཚད་དོ། །ཆ་ཆེན་གསུམ་པ་ནི་རྟ་བབས་དུར་ཁྲོད་སོགས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆ་ཆེན་བཞི་པ་ནི་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་། །བསྐལ་བཟང་སྣམ་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་ལོངས་སྐུ་ཡིཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཆ་ཆེན་གཉིས་ལ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཆ་ཆེན་གསུམ་པར་རྟ་བབས་ལ་སོགས་དང་། །ཆ་ཆེན་བཞི་པར་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་། །བསྐལ་བཟང་སྣམ་བུ་དང་བཅས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་གསུམ་པོ་ཡི། །རྟ་བབས་ནི་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཏུ་ཚང་བར་གདབ་ལ། །དེ་ཉིད་ཆ་མཉམ་བརྒྱད་བགོས་པའི་། །གསུམ་པ་བདུན་པའི་ཕྱི་ལོགས་ནས་དང་། ལྔ་པའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་མཐར་སུམ་ཆར་བཅད། པ་ནི་ཤར་བུ་༡ རིན་ཆེན་
༢ རྟ་མིག་༣ གསེར། ༤ ཆུ་སྲིན་༥ གསེར་༦ དང་རྨིག་པ་༧ དང་། །རིན་ཆེན་༨ རྨིག་པ་༩ གསེར་༡༠ མདའ་ཡབ་༡༡ བཅས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་རྣམས་སོ་སོའི་རྒྱ་ཡི་ཚད་ནི། །ཚངས་པའི་རིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་རྟ་ཆུང་ནི། །ལྔ་དང་ཕྱེད་དོར་པ་ནི་གླང་རྒྱབ་ཀྱི་རི་མོདང་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ནི། །སྣམ་བུའོ་ཐིག་གི་གྲངས་ནི་ཕྱེད་ཐིག་དངོས་གཞི་ཡོད་ཀྱང་ཆ་ཕྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལ་ཕྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་རྟ་བབས་དང་བཞི། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནས་ཆ་ཆུང་ལྔ་། །དོར་ལ་དེ་ནི་གླང་རྒྱབ་ཆ་ཆུང་གསུམ་མཐར་ཐིག་ནི་སྣམ་བུའོ། །རྟ་བབས་བཞི་པ་ནས་ཆ་ཆུང་བཞི་དོར་བ་གླང་རྒྱབ་གསུམ་སྣམ་བུ་། །རྟ་བབས་ལྔ་པ་ནས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་བཞི་དོར་བ་གླང་རྒྱབ། །སྣམ་བུ་ཆེ་ཆུང་ཕྱེད་བཞི་གདབ་གོ། །རྟ་བབས་དྲུག་པ་ནས་གསུམ་དོར་བ་གླང་རྒྱབ་ཆ་ཆུང་ལྔ་པ་སྣམ་བུ། །དེ་སྟེང་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་རྣམས་ནས། །ཚངས་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་ནས་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་དང་། །བཅུ་པ་ནས་ཆ་ཆུང་བདུན་པ་གདབ་སྟེ། །ཆ་ཆུང་དྲུག་ནས་གདབ་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་ཐ་མའོ།

从四四向外旋转。即：变成三个法轮和条带。每个法轮内的三分之一部分，通过旋转成为弯刀等串珠的位置。同样应了解其他部分。因此，第五第六两个大部分，是从内部依次取一和二和一和二，和一和一的墙壁开始。所有内外坛城的法轮辐条在每个方向各九条，总计每个法轮需要三十六条。成为箭羽间的位置。第七大部分是中心坛城的，阶梯和阶梯下包含的三个小部分是墓地，一个是石圈，墓地和石圈的位置。第八大部分是法身的三个法轮，以及贤劫之条带。在其外部是法坛城的，两个大部分是法身的，坛城的，从墙壁到箭羽间的尺寸。第三大部分是阶梯墓地等，如前所述。第四大部分是报身的三个法轮，以及贤劫条带。从其外部报身的坛城的，两个大部分有墙壁等，第三大部分有阶梯等，第四大部分有化身的三个法轮，以及贤劫条带。内三坛城的，阶梯应完整布置为一门尺寸。将其均分为八份，从第三和第七的外侧，和第五的内侧边缘切割三分之一，是第一束木、第二宝石、第三马眼、第四金、第五海兽、第六金、第七蹄、第八宝石、第九蹄、第十金、第十一箭羽，共十一条带。这些各自的宽度尺寸：在梵墙两侧的小马是五又半，舍弃的是象背的图案和三又半的，条带。线的数量是半线实线虽存在但对半部分的线称为半线的阶梯和四，从第二和第三起五小部分，舍弃这是象背三小部分最后的线是条带。从第四阶梯起舍弃四小部分象背三条带，从第五阶梯起舍弃四又半小部分象背，条带大小四又半应布置。从第六阶梯起舍弃三象背五小部分条带，其上第七第八第九从，中线两侧八小部分，从第十起七小部分布置，从六小部分布置的是第十一即最后一个。


 །དཀྱིལ་ཕྱི་མའི་རྟ་བབས་པ་ནི། །ཀ་བའི་རྩེ་མོར་སྒོ་ཚད་ནས་
བཞི། །གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་གསུམ་རྟ་བབས་ཏེ ། །སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་སྔར་བཞིན་ཡིན་ཏེ། །བཞི་པ་དབུས་དོར་ལ་མཐའ་གཉིས་གདབ། །རྡོ་རྗེའི་དབུས་ར་ཡིན་ཏེ་ཞེངས་སུ་ནི། །ར་ཡི་རྩ་བར་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་། །རྩེ་མོ་གཉིས་ཡིན་གསེགས་ཏེ་བཅད། སྒོ་ཆད་དེའི་མས་ནས་ཡར་བརྩིས་པའི་སྣམ་བུ་ལྔ་པའི་སྟེང་དང་དེའི་ཐར་གྱི་ཚངས་ཐིག་ལས། །གཡས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་དགོས་ཤིང་དེའང་རྭ་རྩ་ནས་ཡར་དང ཚངས་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་རེའི་སར་གསེབས་ཅིང་དེ་ནས་ཚངས་ཐིག་ལ་སྔལ་ཀྱི་སྟེང་ཤིང་བུའི་ལྟེ་བ་བཟུང་ནས། །མདའ་ཐིག་དང་ཀ་རྒྱན་གྱི་རྩེའི་མཚམས་ནས། །བསྐོར་བ་རྡོ་རྗེའི་རྭའི་ནང་ལོགས་དང་། །སྣམ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ཚངས་ལས་ཆ་ཕྲན་ལྔ་སྟེང་ཤིང་བུའི་ལྟེ་བ་བཟུང་ནས་གོང་གི་ཚད་དེ་ཡི། །བསྐོར་བ་ནི་རྡོ་རྭའི་ཕྱི་ངོས་གྲུབ་པ་ཡིནནོ། །དབུས་རྭའི་རྩེ་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། །གཉིས་ཀྱི་པདྨ་དང་བཞི་ཡི་དུར་ཁྲོདདང་། །རྡོ་རྭ་ནི་ཆ་ཕྲན་གཉིས་དང་ནི། རྭ་བ་གསུམ་ལ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་སྟེ། །མེ་རི་ནི་ཆ་ཕྲན་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཚོན་ནི། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་གེ་སར་སེར། འདབ་མ་ཉེར་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་རེ་ཤར་གྱི་དྲུག་
གཡས་ནག་གཡོན་སྔོ། བྱང་གི་དྲུག་གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར། ནུབ་ཀྱི་དྲུག་གཡས་དམར་གཡོན་སེར། ལྷོའི་དྲུག་གཡས་སེར་གཡོན་ནག་གོང་རས་ལྗང་། མུ་ཁྱུད་ནག །དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ཚན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་འོག་གཞི་དམར་སེར། འཁོར་ལོ་དང་ཀ་བ་སྔོན་ནག་མྱུ་ཁྱུད་ལ་གྲི་གུག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ། སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོའི་འོག་གཞི་དཀར་དམར། འཁོར་ལོ་དང་ཀ་བ་དམར་སེར་མྱུ་ཁྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་ཁུའི་ཕྲེང་བ། ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོའི་འོག་གཞི་ཕྱོགས་མདོག ། འཁོར་ལོ་དང་དང་ཀ་བ་དཀར་དམར་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ། དེའི་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །རྩིག་པ་ནང་ནས་ནག་སྔོ་གཉིས། སྒོ་རྟ་བབས་སྤྱི་འགྲེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞི་ལྗང་ནག་ལ་གཏུམ་དྲག་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བཞི་ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར་དང་ཧ་ཧ་རྒོད་པ་སོགས་མཚམས་བཞི་དབང་ལྡན་ནས་བཟུང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ། ཤིང་རི་ཥ་སོགས་ཤིང་བརྒྱད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གོ་
རིམ་དེ་ལྟར་གནས་པས་རྩ་བར་དབང་པོ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ཁ་དོག་དང་གནས་ལུགས་དུར་ཁྲོད་སྤྱིར་བཤད་པ་ལྟར། ཆུ་ཀླུང་བརྒྱད་དུ་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་དཀར་འཇོག་པོ་དམར་སྟོབས་རྒྱུ་ལྗང་པདྨ་དང་པད་ཆེན་དཀར་ཧུ་ལུ་སྔོ་ལྗང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ཀླུ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་སྒྲོགས་པ་སོགས་སྤྲིན་བརྒྱད་སོགས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ཕྲེང་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོས་བསྐོར་བའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ཚན་ལས་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་འོག་གཞི་ལྗང་། འཁོར་ལོ་དང་ཀ་བ་སྔོན་པོ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་འོག་གཞི་སེར། འཁོར་ལོ་དང་ཀ་བ་ལྗང་ཁུ་མུ་ཁྱུད་ལ་འཁོར་ལོ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ། སའི་འཁོར་ལོའི་འོག་གཞི་ཕྱོགས་མདོག །འཁོར་ལོ་དང་ཀ་བ་སེར་པོ་མུ་ཁྱུད་ལ་རལ་གྲི་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། དེའི་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །རྩིག་པ་ནང་ནས་སྔོ་དམར་དཀར་བ་གསུམ། སྒོ་རྟ་
བབས་སྤྱི་འགྲོ། དུར་ཞོད་ཀྱི་གཞི་སྔ་མ་ལྟར་ལ་གསོད་བྱེད་ཕྱོགས་བཞི་གཡོན་དང་སྐྲག་བྱེད་སོགས་མཚམས་བཞི་གཡས་བསྐོར་གྱིས་གོ་ཡུ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་བརྒྱད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩ་བར། དབང་མོ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་བརྒྱད་ཁ་དོག་དང་གནས་ཡུལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཞིན་འཁོད་པ་དང་དེའི་ཕྱི་རྡོ་ཕྲེང་སྔ་མ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བའོ།

外坛城的阶梯是：柱子顶端从门尺寸起四，向上升起的三是阶梯，十一条带如前所述，第四中间舍弃而两端布置。金刚中心围墙宽度是，围墙底部一大部分，顶端两个倾斜切割。门尺寸从下向上计算的第五条带上面和其顶部的中线，左右两侧需要两小部分，这也是从角底向上和中线左右各一小部分处切割，然后从中线上方木棒中心开始，箭线和柱饰顶端的交界处，旋转成为金刚角的内侧，和那条带上中线以上五小部分上方木棒中心开始，按上述尺寸，旋转形成围墙角外侧。中角顶端起小部分，二的莲花和四的墓地和，围墙角是两小部分和，三个围墙各一小部分，火山是四小部分。颜色是：莲花中心绿色花蕊黄色，二十四花瓣各瑜伽母色，东方六右黑左蓝，北方六右绿左红，西方六右红左黄，南方六右黄左黑，上方布绿色，边框黑色。四个坛城中第一智慧坛城的内部金刚法轮底基红黄色，法轮和柱子蓝黑色边框上有蓝色弯刀串，心要法轮底基白红色，法轮和柱子红黄色边框上有绿色宝石串，功德法轮底基方向色，法轮和柱子白红色边框上有黄色金刚串。其外诸神方向色。墙壁从内部黑蓝两色，门阶梯通用。墓地底基绿黑色，凶猛等四方墓地从东起左旋和哈哈狂笑等四隅从西北起右旋上，丽霞树等八树各色按此顺序位于根部处贤主等八方守护神颜色和状态如墓地通常所说，八河中龙增长白色、恶牙红色、力行绿色、莲花和大莲白色、忽鲁蓝绿色、持种白色等，以及它们上方天空与各龙颜色相配的雷鸣等八云等确定和不确定的墓地布局，其外金刚串蓝底被黄色金刚环绕。
第二法身坛城的内部虚空法轮底基绿色，法轮和柱子蓝色边框上有红色莲花串，风法轮底基黄色，法轮和柱子绿色边框上有黄色法轮串，地法轮底基方向色，法轮和柱子黄色边框上有白色剑串。其外诸神方向色。墙壁从内部蓝红白三色，门阶梯通用。墓地底基如前，杀者四方左旋和惊吓者等四隅右旋，牛角等八树各色根部，权女等八方守护女颜色和位置如方位守护神一样安置，其外金刚串如前环绕。


 །གསུམ་པ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ཚན་ལས་མེའི་འཁོར་ལོའི་འོག་གཞི་དཀར། འཁོར་ལོ་དང་ཀ་བ་དམར་པོ་མུ་ཁྱུད་ལ་སྣ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ། ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། ཆུའི་འཁོར་ལོའི་འོག་གཞི་ལྗང་། འཁོར་ལོ་དང་ཀ་བ་དཀར་པོ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་འོག་གཞི་ཕྱོགས་མདོག ། འཁོར་ལོ་དང་ཀ་བ་ལྗང་ཁུ་མུ་ཁྱུད་ལ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ། དེའི་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །རྩིག་པ་ནང་ནས་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་བཞི། སྒོ་རྟ་བབས་སྤྱི་འགྲེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞི་སྔ་མ་ལྟར་ལ་བྱིས་པ་བསོད་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་གཡོན་དང་དུ་བ་མུ་ནག་སོགས་མཚམས་
བཞི་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཙན་དན་སོགས་ཤིང་བརྒྱད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩ་བར། གཟའ་བརྒྱད་ཉི་མ་དམར་སྐྱ། །ཟླ་བ་དམར་སེར། །མིག་དམར་དམར་ནག ལྷག་པ་སྔོ་ལྗང་། ཕུར་བུ་སེར་པོ་། པ་སངས་སྣ་ཚོགས་མདོག །སྤེན་པ་ནག །སྒྲ་གཅན་སྔོན་པོ། ཉི་མིག་སྒྲ་གཅན་གསུམ་གྱི་གདན་ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི། ཟླ་ལྷག་གཉིས་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ཕུར་བུ་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། པ་སངས་རླུང་དཀྱིལ་ནག་པོ་ཟླ་གམ། སྤེན་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ལྗང་ཁུ། རལ་གྲི་སོགས་ཐུན་མོངས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ནི་སྐུ་མདོག་མི་ཤ་ཁ་ལ་རང་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འཛིན་པ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིས་ཕྱག་གཉིས་རིམ་པས་རལ་གྲི་མིག་སྨན་གྱིས་གང་བའི་སྣོད། རིལ་བུའི་སྣོད། རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་གང་བའི་སྣོད། དེ་བཞིན་མཚམས་བཞིར་གནས་པས་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་གང་བའི་སྣོད། མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུའི་སྣོད། ས་འོག་གི་གཏེར་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སོགས་
དང་དུར་ཁྲོད་དུ་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབབ་པའིབཀོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ཕྲེང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་མཚན་ལས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོག་བཞི་དམར་འཁོར་ལོ་དང་ཀ་བ་ནག་པོ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལོག་བཞི་བཀར། འཁོར་ལོ་དང་ཀ་བ་དམར་མུ་ཁྱུད་ལ་ཞགས་པ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་འོག་གཞི་ཕྱོགས་མདོག །འཁོར་ལོ་དང་ཀ་བ་དཀར་པོ་མུ་ཁྱུད་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ། འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་རེའི་བར་དུ་ཀ་བ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིའི་སྣམ་བུ་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །རྩིག་པ་ནང་ནས་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་བ་སྟེ་ལྔ་སྒྲགས། འདིའི་སྒོའི་ནང་ཁྱམས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་གི་ས་གཞིའི་ཕྱོགས་མདོག ། ཤར་གྱི་ཕྱེད་གཡས་ནག་གཡོན་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར་། ལྷོ་སེར། འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་རྟ་བབས་ལྔ་མཉམ་གསུམ་མཉམ་པདྨའི་རྭ་
བ་སོགས་སྤྱི་འགྲོ་བཞིན་ལ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞི་སྔ་མ་ལྟར་ལ་ཚིག་པ་སོགས་ཕྱོགས་གཡོན་དང་། འཇིགས་རུང་སོགས་མཚམས་གཡས་བསྐོར་དུ་སོ་སོའི་མིང་གི་ངེས་ཚིག་དང་མཚུངས་པར། རོའི་ཚོགས་ཚིག་པ་དང་མ་ཚིག་པ་དང་ལུས་དུམ་བུར་གྱུར་པ་དང་རིལ་པོ་དང་རོ་ལངས་གར་བྱེད་པའི་འཇིགས་རུང་དང་། ཅེ་སྤྱང་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་འབྱིན་པས་འཇིགས་བྱེད་དང་མིའི་གཟུགས་ཀྱི་བཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་བོར་དུ་གསལ་ཤིང་གིས་ཕུགས་པ་དང་། ཤིང་གི་སྡོང་པོའི་སྟེང་ནས་ཐག་པས་བཏགས་ཏེ་འགགས་ནས་ཤི་བས་རོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཤལ་མ་ཡི་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་གཡོན་དང་། ཌོམྦྷ་རི་སོགས་མཚམས་བཞི་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་ཤིང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་མོ། རོ་མགོ་མེད་རྒྱུག་པ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕྱི་མ་འདི་རྒྱས་ཤིང་ནང་མ་གསུམ་བསྡུས་པར་བྱ། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་འགོད་པ་ན་ཤར་གྱི་ཕྱེད་གཡོན་ནས་ཕྱོགས་སུ་དྲུག་དང་མཚམས་སུ་རེ་རེ་གཡོན་བསྐོར་དུ་། །ཐ་སྐར་དཀར་མོ། བྲ་ཉེ་ལྗང་ཁུ།
སྨིན་དྲུག་སྔོན་མོ། སྣར་མར་དམར་སྐྱ། མགོ་ནག་མོ། ལག་དང་ནབ་སོ་སེར་མོ།

第三报身坛城的内部火法轮底基白色，法轮和柱子红色边框上有鼻子，墓地的布局，众金刚串。水法轮底基绿色，法轮和柱子白色边框上有干颅骨串。智慧法轮底基方向色，法轮和柱子绿色边框上有头颅串。其外诸神方向色。墙壁从内部蓝黄红绿四色，门阶梯通用。墓地底基如前，而婴儿杀等四方左旋和烟雾黑暗等四隅右旋的檀香等八树各色根部，八曜：太阳红白色，月亮红黄色，火星红黑色，水星蓝绿色，木星黄色，金星杂色，土星黑色，罗睺蓝色。太阳、火星、罗睺三者的座垫是中心方形，月亮和水星二者是水中心白色圆形，木星是火中心红色三角形，金星是风中心黑色半月形，土星是虚空中心圆形绿色。剑等共同的八成就者是肉色，各自持有成就物品，四方双手依次持剑、盛满眼药的容器、药丸容器、盛满速行物质的容器，同样位于四隅持有盛满采集精华物质的容器、一双鞋、成就水银容器、持有地下宝藏成就标志宝石等，和墓地中降下武器雨的布局，其外金刚串如前。
第四化身坛城的内部意法轮底基红色法轮和柱子黑色边框上有骷髅串。语法轮底基白色，法轮和柱子红色边框上有红色绳索串。身法轮底基方向色，法轮和柱子白色边框上有蓝色钩串。所有十二法轮的每两个法轮之间有十八柱子，对所有元素都相同，其外四方条带方向色。墙壁从内部蓝黄红绿白五种并列。这里的门内院等所有坛城内部地基方向色，东方一半右黑左蓝，北方绿色，西方红色，南方黄色。从欲条开始阶梯五等三等莲花围墙等按通用方式，墓地底基如前，焦等方向左旋，恐怖等隅角右旋，各自名称定义相符，尸体群焦和未焦和身体成为碎片和完整和起尸舞动的恐怖，以及豺狼等发出声音的恐惧制造者和人形肛门到头顶被木刺穿透，和从树干上被绳索吊着窒息而死的尸体，沙尔玛利等四方左旋，多姆比日等四隅右旋各色树瑜伽母和勇母。无头尸奔跑等墓地布局，外部这个详细而内三简略。
布置星宿时东方一半左侧起方向各六隅角各一左旋，塔卡尔白色，巴涅绿色，昴宿蓝色，娜尔玛红白色，头黑色，手和纳索黄色。


 རྒྱལ་སྔོན་མོ། སྐག་དཀར་མོ། མཆུ་སེར་མོ། གྲེ་ལྗང་སེར། དབོ་ལྗང་ཁུ། མེ་བཞི་དཀར་མོ། ནག་པ་ལྗང་གུ། ས་རི་དམར་སེར། ས་ག་ནག་མོ། ལྷ་མཚམས་ལྗང་ཁུ། སྣྲོན་དག་སྣུབ་སེར། ཆུ་སྟོད་ནག་མོ། ཆུ་སྨདདཀར་མོ། གྲོ་བཞིན་དཀར་སེར། མོན་གྲེ་ནག་མོ། མོན་གྲུ་སེར་མོ། ཁྲུམས་སྟོད་ལྗང ་ཁུ། ཁྲུམས་སྨད་སེར། ནམ་གྲུ་དཀར་སེར། བྱི་བཞིན་སྔོན་མོ་བཅས་པ་དང་། གཞོན་པ་དམིགས་བསལ་དུས་འཁོར་དང་ཡོ་ག་གང་དུའང་མི་གསལ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་པ་ཁམས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་སྐར་རང་རང་གི་ཁམས་དང་གང་མཐུན་གཟའི་རིགས་པས་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། ལྷ་ལྗང་སྔོ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་སྔོ་ཟླུམ་པོ། ནག་པོ་ལ་རླུང་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་ནག་པོ། དམར་པོ་ལ་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དཀར་པོ་ལ་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། སེར་པོ་ལ་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ལ་གནས་པའོ། །
གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཞོན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུད་འགྲེལ་འདིར་བཤད་པའི་དོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་ལའི་འཁོར་ལོ་ཉིན་མཚན་དུ་བགྲོད་པར་འགྱུར་བས་ཞོན་པའི་མིང་གིས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོར་རྟག་ཏུ་ནི། །དམྱལ་སྲུང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་དུ་མ་གསུངས་མོད་ཀྱང་འགོད་པར་སྤྲོ་ན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་གཡོན་དང་གཡས་བསྐོར་ཀྱི་རིམ་པས་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི། བྱང་དུ་གླང་མགོ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཏེལ་པ། ལྷོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མེར་མིག་དམར། བདེན་བྲལ་དུ་ཕྱ་སངས། རླུང་དུ་རྨིག་པ། དབང་ལྡན་དུ་རལ་པ་ཚང་དགུ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་འདི་བརྒྱད་ཀ་སྐུ་མདོག་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་ཤ་སྟག་སྟེ་ཚོན་སྤུངས་སོགས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ཕྲེང་སྔ་མ་ལྟར། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྭ་བ་དཀར། པདྨའི་རྭ་བ་དམར། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་སྔོན་པོ་དང་གསུམ། མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་བའི་
རི་མོ་བྱ། ལྷ་མཚན་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག །འདབ་མ་ཉེར་བཞིར་རོ་གདན་རྐྱང་པར་ཕྱག་མཚན། རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཀ་དོག་ཅན་ནམ་ཚོན་སྤུངས་བྱེད་ན་ཤར་གྱི་དྲུག་གཡས་ནག་གཡོན་སྔོ། བྱང་གི་དྲུག་གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར། ནུབ་ཀྱི་དྲུག་གཡས་དམར་གཡོན་སེར། ལྷོ་ཡི་དྲུག་གཡས་སེར་གཡོན་ནག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་བུམ་པ་ཐོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉེར་བཞི། འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ་རོ་གདན་ལ་གྲི་གུག་གམ་ཚོན་སྤུངས་བྱེད་ན་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་མདོག་ཅན་སོ་དྲུག་རེ། བསྐལ་བཟང་གི་སྣམ་བུ་བཞིར་ཟླ་གདན་ལ་བྱང་སེམས་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་དགུ་རེ་སྟེ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་དང་གཅིག་ལ་རེ་གསུམ་བཅས་པ་རྣམས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོན་སྤུངས་ཕྱོགས་མདོག །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཀའི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། རོ་གདན་རྐྱང་པར་གྲི་གུག་གམ་ཚོན་སྤུངས་ན་སྒོ་མ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་མ་མཞི་ཕྱེད་མདོག་སྟེ།
དཔེར་ན་མེར་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་ལྟ་བུ་འདོད་སྣམ་ལ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་སྟོབས་ཅིང་འཁོད་པའི་མཚན་མ་བཅས་འགོད། སྡོམ་ན་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་བྱང་སེམས་སྟོང་དུ་བཞིས་མ་ཚང་བ། དུར་ཁྲོད་སོ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་གསུམ་ཟླུམ་པོ། ཕྱི་མ་གྲུ་བཞི་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟ་བབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དུར་ཁྲོད་དང་པོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཀླུ་བརྒྱད། གཉིས་པར་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་བརྒྱད། གསུམ་པར་གཟའ་བརྒྱད། བཞི་པར་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དམྱལ་བསྲུང་བརྒྱད་དགོད་པ་རྒྱུད་འདིའི་དངོས་བསྟན་བཞིན་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ།

王蓝色，卡克白色，嘴黄色，格绿黄色，沃绿色，四火白色，那嘎绿色，萨日红黄色，萨嘎黑色，天际绿色，牛尊苏黄色，上水黑色，下水白色，格钦白黄色，门格黑色，门格黄色，上秋绿色，下秋黄色，南格白黄色，比钦蓝色。年轻特别时轮和瑜伽都不清晰，但此密续意趣六界坛城星宿各自与相应界相合应曜类必须联系，天绿蓝色与虚空和智慧坛城绿蓝色圆形，黑色与风坛城半月形黑色，红色与火坛城红色三角形，白色与水坛城白色圆形，黄色与地坛城黄色四方形上安住。
曜和星宿以五界和六界坛城本身作为坐骑的术语，此密续注释中解释的意思是：依靠这些坛城，星球法轮日夜运行，故以坐骑的名称宣说。又密续第十五章说："八墓地中常有，八大狱卒。"虽修法念诵中未说，若乐于布置，在八墓地中央按左旋和右旋顺序，东方阎罗雅巴提，北方牛头者，西方特尔巴，南方法王，东南方火星，西南方金星，西北方蹄，东北方九发，此八阎罗身色全为眼药色，应积色等。其外金刚串如前，其外围墙法轮围墙白色，莲花围墙红色，金刚围墙蓝色三种，火山画五色燃烧的图案。
神标识是：中央莲花中心日座上蓝色金刚杵和佛母手印弯刀。二十四花瓣上单独尸座上手印，金刚自色或若积色则东方六右黑左蓝，北方六右绿左红，西方六右红左黄，南方六右黄左黑。它们之间的瓶子颅盖二十四个，十二法轮的辐条上尸座上弯刀或积色时各法轮色三十六个。贤劫条带四上月座上菩萨二百四十九个，三方各六十二个和一方六十三个，以说法手印积色方向色。四坛城的门隅八女，单独尸座上弯刀或积色时四门女方向色，四隅女半色，例如东南方右蓝左黄等。欲条上十六明妃供养物品安住的标志布置。总之，十二法轮、九百九十六菩萨，三十二墓地，内三坛城圆形，外一方形，全部由阶梯装饰，第一墓地有方位守护神和八龙，第二有八方位守护女，第三有八曜，第四有二十八星宿八狱卒，按此密续直接教示布置，不应全部混合。


 ༈ །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་ནང་ཚན་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ནི། བཅུ་དྲུག་ཐིག་ནི་གདབ་བྱས་སམ། །ཡང་ན་མན་ངག་ཐིག་ཅེས་སུ། །གྲགས་པའི་གདབ་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་དང་གྲུ་བཞིར་གདབ། །ཤར་དང་ནུབ་བྱང་ཚངས་ཟུར་གཉིས། །སྤྲད་ལ་ཐིག་གདབ་བྱང་ཤར་གྱི། །ཐིག་དང་འཕྲད་མཚམས་
ནང་ལོགས་སུ། །ཆ་གཉིས་ཕྱི་མ་ཆ་བཞིར་འགྱུར། །དེ་གཉིས་གོ་ལྡོག་མཚན་མ་བྱ། །ཕྱི་མ་གཉིས་བགོས་སྒོ་ཚད་རེ། །དེའང་ནང་མ་དབུས་དོར་ཞིང་། །མཐའ་གཉིས་གདབ་ལ་ཕྱི་མ་ནི། ཕྱེད་གདབ་ཕྱེ་ཕྱེད་གདབ་པའོ། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཆ་ཆེན་རེ། །སྒོ་འགྲམ་སྒོ་ལོགས་གཉིས་གཉིས་དང་། །ཤར་བུའི་ཐད་དུ་ཡ་ཕུབས་ལ། །ཆ་ཆུང་བརྒྱད་དེ་རྩིག་རྒྱུན་གྱི། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་བསྐོར་བར་བྱ། །མུན་འཁོར་ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་ཀྱང་། །ཞེངས་སུ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་དང་། །སྲིད་དུ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་རེ་བྱ། །རྟ་བབས་ཕྱིིར་དུ་ཀ་བའི་རྩེར། །ཆ་ཆེན་བཞི་ལ་གཞལ་ལ་ཆ་ཆེན་གསུམ་ཆ་མཉམ་བརྒྱད་དུ་བགོ །དེ་ཡི་འོག་ནས་ཡར་བགྲངས་པའི། །གསུམ་པ་བདུན་པའི་ཕྱི་མཐའ་དང་། །ལྔ་པའི་ནང་མཐར་སུམ་ཆ་བཅད། །ཤར་དུ་རིན་ཆེན་རྟ་རྨིག་གསེར། །ཆུ་སྲིན་གསེར་དང་རྨིག་པ་དང་། །རིན་ཆེན་རྨིག་པ་གསེར་མདའ་ཡབ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ན། །ཚངས་ཐིག་ལས་ནི་ཆ་ཆུང་བརྒྱད། །སྣམ་བུ་འོག་མའི་ཚད་དུ་བྱ། །གཉིས་དང་གསུམ་
བཞིར་ཆ་ཆུང་དགུ། །ལྔ་པ་དྲུག་པ་ཆ་ཆུང་བརྒྱད། །བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་ལ་བཅུ། །གཡས་གཡོན་ཆ་ཆུང་བདུན་རེ་ཏེ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ལྔ་རེ་བྱ། །དེ་ནས་གྷུ རྞ་ཧ་རིའི་ཚད། སྣམ་བུ་དང་པོར་ཚངས་ལས་ནི། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དྲུག་དོར་བཅད། །གཉིས་པ་གསུམ་པ་དྲུག་ནས་བཅད། །བཞི་པའི་ཆ་ཆུང་བཞི་དོར་ཞིང་། །ལྔ་པ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་བཞི་དང་། །དྲུག་པ་ཆ་ཆུང་གསུམ་དོར་ཞིང་། །དེ་ནས་གཡས་གཡོན་ཐད་དཀར་སྤྲེལ། །གླང་རྒྱབ་བྱ་ཚུལ་ལུགས་གཅིག་ནི། །རྟ་བབས་བཞི་མན་སྔར་ལྟར་ལ། །ལྔ་པའི་འོག་ནས་ཕྱེད་བཞི་དང་། ལྔ་སྟེང་ཕྱེད་ལྔ་བར་དུ་གསེགས། །རྒུག་པར་གསུམ་རེ་དོར་བ་ནས། །བདུན་པའི་སྟེང་ལོགས་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ཆུང་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་བསྐུམ། །སྟེང་ལོགས་སྒོ་ཁྱིམ་དབྱིབས་སུ་བྱ། །དེ་སྟེང་ཆ་ཆེན་དབུས་རྭའི་དཔངས། །རྭ་ཙའང་ཞེངས་སུ་ཆ་ཆེན་དང་། །རྩེ་མོ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཆ་ཕྲན་ཕྱི་མ་གསེགས་ཏེ་བཅད། །དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ས་བཅད་དང་། །ལོགས་ནས་ཆ་གཅིག་པདྨ་བྲི། །བར་
དུ་ཆ་གཉིས་འཁོར་ལོའོ། །སྣམ་བུ་ལྔ་སྟེང་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ཕྲན་གཉིས་དོར་དེར་བཟུང་བས། །མདའ་ཐིག་བརྒྱན་འཕྲད་མཚམས་ནས། །བསྐོར་བ་རྡོ་རྭའི་ནང་ལོགས་དང་། །ཚད་དེའི་ལྔ་སྟེང་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ཕྲན་ལྔ་དོར་མཚམས་སུ་བཟུང་། །བསྐོར་བས་རྡོ་རྭའི་ཕྱི་ངོས་འབྱུང་། །རྭ་རྩེའི་ཕྱི་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། །གཉིས་གཉིས་བསྐོར་བ་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དེའི་ཕྱི་ནས། །ཆ་ཆེན་རེ་རེ་མེ་རི་དང་། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་ས་གཞིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ནི། །ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་དང་། །དེ་ཕྱིར་གེ་སར་ཆ་ཕྲན་གཅིག །འདབ་མ་ལ་ནི་ཆ་ཆེན་གཉིས། །དེ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག །སྒོ་ཁྱམས་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ལྷག་འཁྱུར། །དེ་ལྟར་ཐིག་ནི་ལེགས་བཏབ་བོ།

杰·度三钦巴（全知三世尊者）五五心要之一的喜胜五尊坛城线画是：用十六线画或者以密诀线画著称的绘制方法如下：绘制八大线和正方形。将东、西、北、中角两处连接画线，北东线的相交处内侧，两份外侧成四份，这两者相反做记号。外侧两份等分各一门尺寸，其中内侧舍弃中间而两端绘制，外侧一半绘制，一半一半地绘制。门与门框各一大份，门边两侧各两个，木束处屋檐上八小份，以一小份围墙线环绕。黑轮柱子柱饰宽度各一小份，长度各五小份。阶梯外柱顶部四大份测量，殿堂三大份均分为八份。从其底部向上计算的第三第七外边缘和第五内边缘切割三分之一。东方宝石马蹄金水兽金和蹄宝石蹄金箭羽，它们左右两侧，从中线起八小份作为下条带的尺寸。第二和第三第四九小份，第五第六八小份，第七第八第九十小份左右各七小份，第十一五小份。然后古纳哈里的尺寸，第一条带从中线舍弃六又半小份切割，第二第三从六处切割，第四舍弃四小份，第五舍弃四又半小份，第六舍弃三小份，然后左右直向形象猴子象背绘制方法一种是：阶梯四以下如前，第五下方四又半，第五上面五又半之间倾斜，上折处各舍弃三小份起，第七上面左右各一小份处收缩，上方成门屋状。其上一大份为中角高度，角底宽度一大份，顶端两小份，外侧小份倾斜切割。这是形体划分，侧面一份画莲花，中间两份为法轮。第五条带上左右舍弃两小份处握住，从箭线装饰交界处，环绕形成金刚角内侧，以该尺寸在第五上左右舍弃五小份处握住，环绕形成金刚角外侧。从角顶外两小份围绕的莲花和金刚串，其外各一

 །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་སེར། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དམར། མེ་རླུང་སེར། བདེན་བྲལ་ལྗང་། དབང་ལྡན་སྔོ། མུ་ཁྱུད་བཞི་སྔོན་པོར་གྲི་གུག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ། ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཤར་དཀར་སྔོ་གང་རུང་། བྱང་ལྗང་། ནུབ་
དམར། ལྷོ་སེར། རྩིག་པ་ནང་ནས་ནག་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བ་སྟེ་ལྔ་སྦྲགས་པ། འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིར་བཤད་པ་ལྟར་ལ་ལྷ་མཚན་ནི། ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་ཡུམ་གྱི་གྲི་གུག་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གྲི་གུག །མཚམས་སུ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ། སྒོའི་ནང་ཁྱམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ལ་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་འགོད་པ་སློབ་དཔོན་ད་ན་རཀྵི་ཏ་སོགས་བཤད། གང་སྣམས་ལ་མཆོད་ལྷ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། ༈ །བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི་པ་ལ་ནི། །ནང་གི་ཆ་ཆེན་བཞི་པོ་དེ། །ཆ་ཕྲན་ཉི་ཤུར་བགོས་བྱས་ལ། །ལྟེ་བར་ཆ་གཉིས་གེ་སར་གཅིག །ཆ་ཕྲན་གསུམ་གྱི་འདབ་མ་དང་། །གསུམ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ། །སོ་སོའི་མུ་ཁྱུད་ཆ་རེ་ཏེ། །ཁྱམས་ལ་ཆ་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན། །གཞན་རྣམས་ལྷ་ལྔ་ཇི་བཞིན་ནོ། ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་སེར། འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་དམར། མེ་རླུང་སེར། བདེན་བྲལ་ལྗང་། དབང་ལྡན་སྔོ།
མུ་ཁྱུད་གཞི་སྔོན་པོ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་འདིར་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་རྩིབས་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་སྔོན་པོ་བྱ་དགོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གཞན་ལའང་མཚུངས་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །མཆན། མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ། དེའི་འོག་གཞི་དམར་པོ་སྟེ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ། དེའི་འོག་གཞི་ནི། འདིར་གྲུབ་ཆེན་དཱ་རི་ཀ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་འོག་གཞི་ལྗང་ཁུ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་རྣམས་སུ་རིམ་པས་བཞེད་དོ། །མཆན། དཀར་པོ་སྟེ་སྐུ་འཁོར་ཕྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ལ་མུ་ཁྱུད་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། དེའི་འོག་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་སྟེ་ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཤར་དཀར་སྔོ་གང་རུང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། རྩིག་པ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་ནག་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བ་སྟེ་ལྔ་སྦྲགས། འདོད་སྣམས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིར་བཤད་པ་ལྟར་ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་
རྩེ་ལྔ་པ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གྲི་གུག །མཚམས་བཞིར་བཞི་མཉམ་གཤང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སེར་པོ། གླ་རྩི་གཅི་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་པོ། ག་བུར་ཁུ་བ་རྣམཔར་དག་པ་དཀར་པོ། །སིཧླ་དམར་ཆ་རཀྟ་རྣམ་པར་དག་པ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་གང་བའི་ཐོད་པ་རྐྱང་པའམ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ལ་གྲི་གུག་ཁོ་ན་དང་། སྒོ་མཚམས་སུ་རོ་གདན་རྐྱང་པ་ལ་གྲི་གུག །ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་འདྲི་བ་སློབ་དཔོན་བི་བྷཱུ་ཏི་སོགས་བཞེད་པ་ལྟར། གང་སྣམས་ལ་མཆོད་ལྷ་ཕྱོགས་སུ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་མ་ས་བོན་སོགས་གང་རུང་འགོད་པར་བྱའོ། ༈ །སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་བསྡོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཀྱང་ལུ་ཧི་པ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གདབ་དགོས་སོ།

颜色是：中央莲花中心绿色，花蕊黄色，八瓣中四方向红色，东南黄色，西南绿色，西北蓝色，四边框蓝色有蓝色弯刀串，内院东方白蓝任一，北方绿色，西方红色，南方黄色，墙壁从内部黑绿红黄白五色并列，从欲条到墓地按坛城通说，神标识是：中心日座上蓝色金刚杵和佛母的弯刀，方向花瓣上弯刀，隅角处瓶子上有盛满甘露的颅盖各一，门内院左右各布置两瓶，阿阇黎达那惹克西达等所说。欲条上供养神等如前。
喜胜卢希巴则：内部四大份，分为二十小份，中心二份花蕊一份，三小份的花瓣，每三份为三轮，各自边框一份，院落一份。其他如五尊一样。
颜色是：中央莲花中心绿色，花蕊黄色，八瓣四方向红色，东南黄色，西南绿色，西北蓝色，边框底蓝色弯刀串，意轮蓝色（此处说"轮蓝色"时，辐条和边框全部都要蓝色，同样对其他轮也需要如此理解。注：边框有蓝色金刚串，其底红色，因为是语轮中心之故）。语轮红色边框有红色莲花串，其底基：此处大成就者达日嘎巴主张诸轮底基依次为绿色白色红色。注：白色，因为是身轮外中心之故。身轮白色边框有白色法轮串，其底基方向色，因为在院落上所处之故。内院东方白蓝任一，南方黄色，西方红色，北方绿色，墙壁从内依次黑绿红黄白五色并列。从欲条至墓地如坛城通说，神标识是中心日座上五角蓝色金刚杵，八瓣四方向弯刀，四隅四平等者黄色粪便清净，蓝色麝香尿清净，白色樟脑精液清净，红色猩红血清净，各自盛满的单独颅盖或带瓶，轮辐上月上只有弯刀，门隅单独尸座上弯刀，内院方向各两瓶共八个，按阿阇黎毗布提等所主张绘制，欲条上供养神四方各四共十六，标志种子等任一布置。
阿阇黎那若巴传承轮集坛城线画，内外全部如卢希巴一样需要绘制。


 ༈ །མཚོན་འདེབས་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ནག །གེ་སར་སེར། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། མཚམས་དེ་ཉིད་སྤེལ་མའམ་ལྗང་ཁུ་བྱ་བ་སྟོང་འགྲེལ་
ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། མུ་ཁྱུད་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ། གཞན་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་བཟུང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལཱུ་ཧི་པའི་ལུགས་བཞིན་ལ་ལྷ་མཚན་ནི་། དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གྲི་གུག །མཚམས་བཞིར་རྫས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་རྐྱང་པའམ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རེ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་འཁོར་གྱི་རྩིབས་ལ་པདྨ་དམར་པོ་སྐུ་འཁོར་གྱི་རྩིབས་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རེ། སྒོ་མཚམས་སུ་རོ་གདན་རྐྱང་པ་ལ་གྲི་གུག་དང་གྲྭ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་བུམ་པ་རེ་ལྟེ་བརྒྱད ། གང་སྣམས་ལ་མཆོད་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཚངས་ཟུང་བརྒྱད་པོ་ལེགས་བཏབ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མཚམས་པའི་ཟླུམ་པོ་བསྐོར། །དབུས་ནས་ཟླུམ་པོའི་བར་ཆད་དེ། །ཤར་གྱི་ཚངས་ཟླུམ་འཕྲད་སར་བཟུང་། །ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་མཚན་མ་བྱ། །དེ་སྟེང་གདན་
ཐབས་ཆོས་འབྱུང་གདབ། །ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཟླུམ་འཕྲད་ས་ནས། །སྔར་ལྟར་གཞལ་ཏེ་ཁང་ཐབས་གདབ། །དབུས་ནས་ངོས་ཆེན་ལ་རེག་བར། །ཆ་ཆེན་གསུམ་སྟེ་ཆ་ཆུང་ནི། །བཅུ་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་ལྟེ་བ་ནས། །བཞི་བདུན་མཚམས་སུ་ཟླུམ་པོ་བསྐོར། །སླར་ཡང་ཟླུམ་བསྐོར་གཉིས་ཀའི་ནང་། །ཆ་ཕྲན་རེ་རེས་བསྐོར་བ་ནི། །ནང་ནས་རིམ་བཞིན་ཟེའུ་འབྲུ་དང་། །གེ་སར་འདབ་མ་མུ་ཁྱུད་ཡིན། །ཁང་ཐབས་བདན་ཐབས་གཉིས་ཀ་ལ། །ནང་ནས་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་གདབ། །གྲུ་གསུམ་རྩེ་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། །གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞིས་བསྐོར་བ། །ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྭ་མེ་རིའོ། ༈ །ཚོན་ནི། །ཐོག་མར་ཁང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་རེ་ཁ་གཡོན་བསྐོར་དུ་འདྲི་ཞིང་། དེ་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པས་འདྲི་ལ། ཆོས་འབྱུང་གི་རེ་ཁ་དཀར་ནང་གཞི་དམར་པོ། པདྨའི་ལྟེ་བར་མར་གེ་སར་དམར་སེར། འདབ་མ་བཞིའི་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་བ་སྟེ་ཕྱོགས་མདོག །གོང་རས་མཛེས་ཚོན། མུ་ཁྱུད་དང་ཁྱམས་ལྗང་ཁུ། །ཕྱི་རོལ་
གཞི་ནག་པོར་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ་ཁ་གཡོན་དུ་ལྟ་བ། རྡོ་ར་གཞི་ཕྱོགས་ཚོན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ། མེ་རི་སྤྱི་མཐུན། ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་སེར་པོ་རེ། ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་གྲི་གུག་སོ་སྔོན་པོ་ཡུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་སེར་པོ། འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་འདྲི། །ཕྱག་མཚན་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་དམར་པོའམ་འབྲུ་ལི་ཁྲི་རྒྱ་སྐྱེགས་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཚོམ་བུ་རེ་ཡང་དགོད། ཆོས་འབྱུང་གི་ཁུག་དྲུག་ཏུ་སྭསྟི་ཀའམ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་རེ་འདྲི་སྟེ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་སྐུ་སྦས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། ༈ །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་དབུས་ནས་ནི། །ཆ་ཕྲན་བཞི་གཅིག་དགུ་གཉིས་རྣམས། །བསྐོར་བས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་པྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆ་ཆུང་གཅིག་བཞི་གཅིག་དང་བཞིས། །བསྐོར་བ་པདྨ་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྡོ་རྭ་
མེ་རིའོ་རྟ་བབས་ནི། །ཀ་བའི་རྩེ་མོར་སྒོ་ཚད་གསུམ། །ཆ་མཉམ་བཅུ་གཉིས་བགོས་བྱས་ལ། །མས་ནས་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། །ཟེའུ་ཁ་གསུམ་ཚན་བཞི་ཡིན་ནོ།

着色是：中央莲花中心黑色，花蕊黄色，八瓣中东方蓝色，北方绿色，西方红色，南方黄色，隅角处混合或绿色，如空行母释论中所说，边框底蓝色上有弯刀串。其他从意语身三轮到墓地全部按卢希巴传承，神标识是：中心日座上五角蓝色金刚杵，八瓣四方向弯刀，四隅物质盛满的单独颅盖或带瓶，意轮八辐各一蓝色金刚杵，同样语轮辐上各一红色莲花，身轮辐上各一白色法轮，门隅单独尸座上弯刀，四角左右各一瓶共八个，欲条上有供养神等如前。
金刚亥母坛城是：布好八交线，绘制贴合交点的圆，从中心到圆间距离，握住东交点圆交处，南北两处做记号。其上布置垫子法界源。从西交点圆交处，如前测量布置殿法界源。从中心到大边相接处，三大份即十二小份，从中心四七处画圆，再次围绕两圆内，各一小份围绕，从内依次是花蕊、花萼、花瓣、边框。殿法界源和垫子法界源两者，从内各画一小份。三角顶端起小份，二和一和四围绕的，颅骨串金刚墙火山。
颜色是：首先殿法界源的线顺时针画，然后其他也依次绘画。法界源线白色内底红色，莲花中心红黄色花萼，四花瓣东蓝、北绿、西红、南黄即方向色，上方漂亮彩色，边框和院落绿色。外部底黑色上有白色颅骨串向左看，金刚墙底方向色上有黄色金刚串，火山通用。四角各一黄色半金刚杵，神标识是中心莲花中心日座上蓝齿弯刀黄色半金刚杵柄，四花瓣东方蓝色金刚杵，北方绿色宝剑，西方红色莲花，南方黄色宝石，即画五种手印。各手印中心红色花或橘黄、藏红花等染色的小团也要布置。法界源六弯处画白色卍字或左旋吉祥圈，表示六甲胄勇母隐藏身相。
胜者海洋坛城是：与通用相同，从中心起，四一九二等，围绕成杂色莲花，坛城外部法轮是，一四一四小份，围绕的莲花墓地和，金刚墙火山。阶梯是，柱顶三门尺寸，均分十二份后，从下砖半篱笆，花饰三组四组。


 །གོང་མ་གསུམ་ནས་རེ་རེ་འཕྲི། དྲྭ་ཕྱེད་བཞི་ནས་སླར་ཡང་འཕྲི། །སྣམ་བུ་ལྔ་སྟེང་ནས་བཞིས་བསྐོར། །གཡས་གཡོན་གཉིས་སྟེང་གསུམ་བསྐོར་བ། །གླང་རྒྱབ་དེ་ནང་ཆ་ཕྱེད་བསྐོར། །དྲུག་དཀྱིལ་ཚངས་ནས་གསུམ་འདུས་པར། །བཟུང་བག་རྒྱན་རྩེར་བསྐོར་ཞིང་། །བདུན་དཀྱིལ་ཚངས་ནས་དྲུག་འདུས་པར། །སྔ་མའི་ཚད་བསྐོར་རྡོ་རྭའོ། །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་སེར། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དམར། ཤར་ལྷོ་སྔོ། ལྷོ་ནུབ་སེར། ནུབ་བྱང་དམར ། བྱང་ཤར་ལྗང་། མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ། སྒོའི་ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚོན་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། ནུབ་དམར། བྱང་སེར། རྩིག་པ་ནང་ནས་དམར་སྔོ་སེར་དཀར་ལྗང་ཁུ་ཏེ་ལྔ་སྦྲགས། འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་སྤྱི་འགྲེལ་རྡོ་རྭ་གཞི་སྔོན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ། མེ་རི་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་
ཏེ་ལྷ་མཚན་ནི། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿརེ་དང་། མཚམས་བཞིའི་ཤར་ལྷོར་ཧ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རི། ནུབ་བྱང་དུ་ནི། བྱང་ཤར་དུ་ས་རྣམས་དང་། འདོད་སྣམ་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོས་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའོ། ༈ །རྔོག་དཀྱིལ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་རྩ་ནི། །གུར་ལ་དབུས་ནས་ཆ་ཆེན་གསུམ། །ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཞིང་དེ་ནང་ནས། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་བསྐོར་གདུང་ཟླུམ་མོ། །དེའི་ཚངས་ལས་ཕྱོགས་བཞི་དཀར། །ཆ་ཆེན་རེ་དང་ཆ་ཕྲན་རེ། །གདབ་པས་གདུང་བཞི་རེའུ་མིག །དགུ་ལྡན་འབྱུང་ཞིང་གདུང་ཟླུམ་ཕྱིར། །སྒོ་ཚད་གཅིག་ནི་ཁྱམས་ཡིན་ནོ། །ཆ་ཆེན་ལྔ་པ་དྲུག་པ་གཉིས། །རྩིག་པ་ནས་བཟུང་མདའ་ཡབ་བར། །བདུན་པ་རྟ་བབས་བཞི་པའི་གནས། །བརྒྱད་པ་པདྨ་ཆོས་འཁོར་གདུག རྭ་རྩེ འོ་དེ་ཕྱིར་ཆ་ཕྲན་ནི། །གཅིག་གསུམ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བས། །པད་རྭ་དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭ་དང་། །མེ་རི་བཅས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ།

上面三处各减一，篱笆半四处再减，第五条带上四围绕，左右两上三围绕，象背内半份围绕，六中心线三交处，握住装饰顶围绕，七中心线六交处，前尺寸围绕金刚墙。颜色是：中央莲花中心绿色，花蕊黄色，八瓣四方向红色，东南蓝色，西南黄色，西北红色，东北绿色，边框蓝色，门内院方向色东方白色，南方蓝色，西方红色，北方黄色，墙壁从内红蓝黄白绿五色并列。从欲条到墓地通说，金刚墙底蓝色有黄色金刚串，火山按通用，神标识是：中央和四方向莲日上各一字母"吙"（藏文，HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，日立），四隅东南"哈"（藏文，HA，ह，హ，哈，哈），西南"日"（藏文，RI，रि，రి，日，日），西北"尼"（藏文，NI，नि，ని，尼，尼），东北"萨"（藏文，SA，स，స，萨，萨）等，欲条上五欲乐女神供养等。
诺坛城系列的线基是：幕从中心三大份，环绕成圆形其内从，一小份环绕梁圆形。从其中线四方向，各一大份和一小份，绘制四梁格子，九格出现梁圆外，一门尺寸是院落。第五第六两大份，从墙到屋檐间，第七是阶梯四处，第八莲花法轮角顶。其外小份，一三二二环绕，是莲角墓地金刚墙，和火山的位置。


 ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་ལེའུ་ཚེའི་འོག་གཞི་སྔོན་པོ། ཤར་
དཀར། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། པདྨ་ལྔའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། ཟེའུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ། ཟླ་གམ་ལ་སོགས་པའི་རེ་ཁཱ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ། ལྷ་སྣམ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་གི་སྟེང་དུ་ལོགས་རེ་རེར་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་རེ་བརྒྱད། གདུང་ཟླུམ་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ། ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ནང་གི་གདུང་གྲུ་བཞི་འོག་གཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་མཐིང་ག་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ལ་གཙོ་བོ་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ། འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་མེ་རིའི་བར་དགྱེས་རྡོར་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ལྷ་མཚན་ནི། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། །བསེ་ཁ་སྒོ་ནི་དབང་ལྡན་འདྲི། །ཞེས་པ་ནས། དབུས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་འཕྲི། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱག་མཚན་གསུངས་པའི་རིགས་འགྲེ། གཙོ་བོའི་པདྨའི་འདབ་མར་ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་པོ། ལྷོར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་ལྗང་ཁུ། དབང་
ལྡན་དུ་རི་རབ་སྔོན་པོ། མེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོ། བདེན་བྲལ་དུ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་སྔོན་པོ། རླུང་དུ་རྒྱལ་མཚན་ལྗང་ཁུ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་པོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་སེར་པོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་ལྗང་ཁུ། ཤར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོས་མཚན་པ། འདབ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པ་དཀར་པོ། ཞགས་པ་སེར་པོ། ཉ་རྒྱ་དམར་པོ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་དང་། དབང་ལྡན་སོགས་མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་དཀར་པོ། བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བའི་མདོག །མར་མེ་སེར་པོ། དྲིའི་དུང་ཆོས་ལྗང་ཁུ། ལྷོའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོས་མཚན་པ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་སྔ་མ་ལྟར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོའམ་དཀར་མདངས་ཅན། མར་མེའི་སྣོད་སེར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། གློག་ལྗང་ཁུ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། ཕྲེང་བ་སེར་པོ། ཏིང་ཤགས་དམར་པོ། རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་
དམར་པོས་མཚན་པ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ། ཆོས་འབྱུང་སེར་པོ། ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ། དྲིལ་བུ་ལྗང་ཁུ། གླིང་བུ་སེར་པོ། རྫ་རྔ་དཀར་པོ། ཆ་ལང་དམར་པོ། འབུ་དུད་ལྗང་ཁུ། བྱང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་རལ་གྲི་ལྗང་ཁུས་མཚན་པ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྒོ་ལྕགས་དཀར་པོ། ལྡེ་མིག་སེར་པོ། སྒོ་གླེགས་དམར་པོ། ཡོལ་བ་ལྗང་ཁུ། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། པདྨ་དམར་པོ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རྣམས་བྲིས་ཞེས་བླ་མ་རྔོག་པས་བཞེད་པ་ལྟར་རམ། རྒྱུད་གཞན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ས་བོན་འགོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསལ་བ་བཞིན་ནམ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ་ཚོན་སྤུངས་སམ་ཡང་ན་དམ་པ་རྣམས་ཚོན་སྤུངས་ལ་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོ། ཤར་དུ་བུམ་དཀར། ལྷོར་ཨཱཾ་སེར། ནུབ་ཏུ་ཛཾ་དམར། བྱང་དུ་ཁཾ་ལྗང་རྣམས་དང་། ཤར་སྒོ་སོགས་རིམ་པས་ཛ་དཀར་ཧཱུྃ་སེར་བཾ་དམར་ཧོཿལྗངརྣམས་བགོད་པ་དང་། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་ལྷ་དགྱེས་རྡོར་བཞིན་ནོ། ༈ །དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་ནང་ཐིག་ནི། །དབུས་ནས་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་གཉིས། །བསྐོར་ཞིང་སོ་
སོའི་ནང་ལོགས་ནས། །ཆ་རེ་བསྐོར་བ་པད་ལྟེ་དང་། །གེ་སར་འདབ་མ་མུ་ཁྱུད་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིན་གུར་དང་མཚུངས་པའོ།

颜色是：中央莲台底基蓝色，东方白色，北方绿色，西方红色，南方黄色，五莲花的中心绿色，花蕊杂色，八花瓣红色，半月等线条随美观，神条带各方向色上各边两瓶共八瓶，圆梁蓝色有黄色金刚串，八柱子和内四方梁底基差别为深蓝等方向色并以主尊手印装饰，从欲条到火山如喜金刚所示。神标识是：此密续中所说："熊皮门在东北画"，到"中央白颅骨，以五色金刚杵标记画"之间所说的手印类别。主尊莲花瓣上东方白钩，南方黄色金刚标记的套索，西方红色金刚标记的铁镣，北方绿色金刚标记的铃铛，东北方蓝色须弥山，东南方盛满菩提心的白色宝瓶，西南方蓝色三角火炉，西北方绿色胜幢，东门白钩，南门黄套索，西门红铁镣，北门绿铃铛，东莲花中心有白法轮标记的颅骨，八花瓣四方向白色口，黄色套索，红色鱼网，绿色钩，东北等四隅白色花，烟色熏香器，黄色灯，绿色香水瓶。南莲花中心黄色宝石标记的颅骨，方隅花瓣如前，红色或带白光日轮，黄色灯器，红色宝石，绿色闪电，白色金刚杵，黄色念珠，红色铜锣，绿色金刚杵。西莲花中心红莲标记的颅骨，方隅白色莲花，黄色法界源，红色铁镣，绿色铃铛，黄色笛子，白色鼓，红色手铃，绿色吹筒。北莲花中心绿色宝剑标记的颅骨，方隅白色门闩，黄色钥匙，红色门板，绿色帷幕，黄色法轮，蓝色金刚杵，红色莲花，蓝色青莲花。这些是按诺巴上师所主张绘制，或按其他密续所说布置种子字，如修法中明示，或如未成就时积色，或如圣者们积色中央蓝"吽"（藏文，HŪṂ，हूँ，హూం，吽，吽），东方白"布"（藏文，BUM，बुम्，బుమ్，瓶，布姆），南方黄"昂"（藏文，ĀṂ，आं，ఆం，昂，昂），西方红"杂"（藏文，JAṂ，जं，జం，杂，杂姆），北方绿"康"（藏文，KHAṂ，खं，ఖం，康，康）等，东门等依次白"杂"（藏文，JA，ज，జ，杂，杂），黄"吽"（藏文，HŪṂ，हूँ，హూం，吽，吽），红"班"（藏文，BAṂ，बं，బం，班，班），绿"霍"（藏文，HOḤ，होः，హోః，霍，霍）等布置，欲条上供养女神如喜金刚。
喜金刚九尊内线是：从中心一和二大份，围绕各自内侧从，一份围绕成莲中心，花蕊花瓣边框出现，此外与幕相同。


 ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ནག་པོའམ་ལྗང་ཁུ། ཟེའུ་འབྲུ་ཚོན་སྣ་ལྔ། འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ། གོང་རས་ནག་པོ། མུ་ཁྱུད་ནག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའམ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ། སྒོའི་ནང་ཁྱམས་སུ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་ཕྱོགས་རེ་ལ་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། རྩིག་པ་ནང་ནས་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བ་སྟེ་ལྔ་སྦྲགས། འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་དུར་ཁྲོད་གཞི་ལྗང་ཁུ་ལ་བཀོད་པ་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་དང་། རྡོ་རྭ་གཞི་དཀར་པོར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ། མེ་རི་གཞི་སེར་པོ་ལ་མེ་རི་མོ་དམར་ནག་སྤེལ་མའམ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱ་ལ། ལྷ་མཚན་ནི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཤར་དུ་གྲི་གུག་ནག་པོ། ལྷོར་ཅང་ཏེའུ་དམར་པོ། ནུབ་ཏུ་རུས་སྦལ་སེར་པོ། བྱང་དུ་སྦྲུལ་ལྗང་གུ། དབང་ལྡན་དུ་ཤར་བྷ་སྔོན་པོ། ཤར་ལྷོར་དགེ་སློང་པོ་
དཀར་པོ། བདེན་བྲལ་དུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན། འདོད་སྣམ་ལ་པི་ཝཾ་དམར་སེར། གླིང་བུ་མ་དམར། རྔ་ཟླུམ་མ་དུད་ཁ། རྔ་ཆེན་མ་དཀར། བཞད་མ་སེར། ག་མོ་དམར། གླུ་མ་དམར་སེར། གར་མ་སྣ་ཚོགས། མེ་ཏོག་མ་དཀར། གདུག་སྤོས་མ་ནག །མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ། དྲི་མ་སེར། གཟུགས་མ་དཀར། རོ་མ་དམར། རེག་མ་ལྗང་། ཆོས་འབྱུང་མ་དཀར་མོ་ཞེས་མཻ་ཏྲི་པས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་སུ་གཉིས་གཉིས་འགོད་པར་བྱའོ། ༈ །ཡུམ་བཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ཐིག་ནི། །ནང་གི་སྒོ་ཚད་བཞི་པོ་དེ། །ཆ་གསུམ་བགོས་ལ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །དང་པོའི་ནང་དུ་ཆཅ་ཕྲན་གཅིག །བསྐོར་བ་པད་ལྟེ་གེ་སར་དང་། །འདབ་མ་བཞི་བརྒྱད་རིམ་བཞིན་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་མཚུངས། ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་སེར། འདབ་མ་བཞི་བརྒྱད་གཉིས་ཀ་དམར་པོ། སྒོའི་ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་ནས་བཟུང་མེ་རིའི་བར་ཡབ་དཀྱིལ་བཞིན་ལ། ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་
ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བཞི་བརྒྱད་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྲི་གུག་རེ་དང་། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་ལྷ་ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་བཞིན་ནོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དབུས་ནས་ཆ་ཆེན་དང་པོའི་སར། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་ནི། །གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི། །པདྨའི་ལྟེ་བ་གེ་སར་དང་། །འདབ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་རྣམས་འབྱུང་། །ཆ་ཆེན་གཉིས་པའི་ས་དེ་ནི། །ཕྱེད་བགོས་ནང་མ་དབུས་དོར་ཞིང་། །མཐའ་གཉིས་གདང་ལ་ཕྱི་མ་ནི། །ཕྱེད་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་ཕྱེད་གདབ་པ་ཡི། །རྩིག་པ་ནས་བཟུང་མདའ་ཡབ་བར། །སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་འགྲམ་སྒོ་ལོགས་དང་། །མུན་སྣམ་པར་ནི་སྤྱི་བཞིན་ལ། །ཀ་བ་དང་ནི་ཀ་རྒྱན་དང་། །རྟ་བབས་རྣམས་ནི་མི་དགོས་སོ། །མགར་ཡབ་ཟུར་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། །གཉིས་དང་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །བསྐོར་བ་ལྷ་སྣམ་ནང་མ་དང་། །རེ་ཁ་ལྷ་སྣམ་ཕྱི་མ་འོ། །དེ་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་རྩིག་པ་ནས། །མདའ་ཡབ་བར་རོ་རྟ་བབས་ནི། །
སྣམ་བུ་བཞི་མ་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་ཕྱིར་དབུས་རྭར་ཆ་ཆེན་གཅིག །དེ་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་ནི། །ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་བསྐོར་བ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭ་མེ་རིའོ། །དབུས་རྭའི་རྩེ་དང་གྲུ་བཞི་ཡི། །མདའ་ཡབ་རྩེ་མོར་ཞིང་སྐྱོང་གནས། །ལེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལྟ་བུར་གདབ། །རྟ་བབས་ལྔ་མཉམ་གསུམ་གསུམ་མཉམ། །བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་མཆིས་མོད་ཀྱི། །དེ་ཚེ་སྒོ་ཚད་གཅིག་གི་ནང་། །བརྒྱད་དགུ་སྤྱི་བཞིན་བྱ་བར་བཤད། ༈ །ཚོན་ནི། རྒྱུད་དང་མདོར་བསག་ལས། སྙིང་པོའི་རེའུ་མིག་དགུ་ཡི་ཆ། །ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཞུ་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེའུ་མིག་བྱེད་ན་ཟུར་ཐིག་གི་མཚམས་ཀྱི་འོག་གཞི་དང་ཀ་བ་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་ཕྱེ་ལ་གཙོ་བོའི་ས་ནི། དེའི་མདོག་ཏུ་ུརྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་བཤད་ཅིང་གདུགས་སྔོན་པོའོ།

颜色是：中央莲花中心黑色或绿色，花蕊五色，八花瓣红色，上方黑色，边框黑色有黄色金刚杵或白色颅骨串，门内院东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色各方向两瓶共八瓶，墙壁从内蓝绿红黄白五色并列，从欲条到墓地底绿色布置按通例，金刚墙底白色有黑色金刚串，火山底黄色上有红黑相间或具五色的火图案，神标识是莲花中央白颅骨上有五色金刚杵标记，东方黑色弯刀，南方红色铃铛，西方黄色龟，北方绿色蛇，东北方蓝色熊，东南方白色比丘，西南方蓝色法轮，西北方杂色金刚杵，欲条上红黄琵琶，红色笛女，灰色圆鼓女，白色大鼓女，黄色欢笑女，红色歌女，红黄歌女，杂色舞女，白色花女，黑色熏香女，浅红灯女，黄色香女，白色色女，红色味女，绿色触女，白色法界源女，如迈垂巴所说，各方向两两布置。
佛母坛城内线是：内四门尺寸，分三份后圆形围绕，第一内一小份，围绕成莲中心花蕊和，四瓣八瓣依次出现，此外与金刚幕相同。
颜色是：中央莲花中心绿色，花蕊黄色，四瓣八瓣两者都红色，从门内院方向色到火山如父尊坛城，神标识是中央中心和四瓣八瓣东西二门及处各一弯刀，欲条上供养神如父尊坛城。
金刚四座坛城是：从中心第一大份处，一小份和一又半和，二又半环绕的是，莲花中心花蕊和，八花瓣金刚串出现。第二大份之地，分半内部舍中间，两边绘制外部，一半一半绘制外一半绘制的，墙壁到屋檐，门框门边门侧和，黑条都按通例，柱子和柱饰和，阶梯都不需要。屋檐角起小份，二和一和二环绕，神条内条和，线条神条外条。其外二大份地，外坛城墙壁到，屋檐间阶梯，四条带做。其外中角一大份，其外一大份和，二二小份围绕的，墓地金刚墙火山。中角顶和四方，屋檐顶端地护住，方台法界源样绘制，阶梯五等三三等，做法也有但，那时一门尺寸内，八九按通例说。
颜色是：密续和略集中说："心要九格的部分，用方向色填满"，如此说。如做格子，斜线交点的底基和柱子分方向色，主尊处，说为其色的金刚串，伞盖蓝色。
;


 །པདྨ་ལ་ནི་ལྟེ་བ་ལྗང་། ཟེའུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་མདོག །འདབ་བརྒྱད་དམར། གོང་རས་ནག །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གཞི་དཀར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། རྩིག་པ་ནང་ནས་སྔོ་དམར་དཀར་བ་སྟེ་ཏྲི་རེ་ཁ་ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་
འཁོར་ནང་མའི་གཞི་སྔོན་པོ། ལྷ་སྣམ་ནང་མ་དམར། རྩིག་པ་ཟླུམ་པོ་ནང་ནས་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་པོ་ལྔ། ལྷ་སྣམ་ཕྱི་མ་སེར། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་འོག་གཞི་དང་སྒོའི་ནང་ཁྱམས་ཤར་དཀར། བྱང་སེར། ནུབ་དམར། ལྷོ་སྔོ། སྙིང་པོའི་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་རེ་ཁ་ལྔ་སྔ་མ་ལྟར་རམ་གསེར་མདོག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྤྲས་པ། རྟ་བབས་སྤྱི་མཐུན། ཕྱིི་ཁྱམས་ལྷུན་པོའི་ཁ་དོག་དང་ཕྱོགས་ཚོན་མཚུངས་པ་དེ་བཞིན། ཞིང་སྐྱོང་གི་ས་གཞི་ནག་པོའམ་ལྗང་ཁུར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ནང་མ་ལྟ་བུ་དང་མེ་རི་སྤྱི་མཐུན་ལ། ལྷ་མཚན་ནི་རྒྱུད་དང་མདོར་བསག་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ལ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། ལྷ་གཞན་རྣམས་ས་བོན་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནམ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ་ཚོན་སྤུངས་བྱ་སྟེ། འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་དཀར་མོ་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་
བཞིའི་དབང་ལྡན་དུ་གཡས་སེར་གཡོན་དཀར་བ་སོགས་མཚམས་མདོག་གི་ཕྱེད་གཟུགས། སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་དཀར་མོ་སོགས་ཕྱོགས་མཚོན་ལྷ་སྣམ་དཀར་པོའི་ཤར་གྱི་དབུས་སུ་དམར་མོ། གཡས་སུ་སེར་མོ། གཡོན་དུ་ནག་མོ་སྟེ་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་དབུས་སེར། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར་གསུམ། ནུབ་ཏུ་དབུས་སྔོ། གཡས་སེར། གཡོན་དམར་གསུམ། ལྷོར་དབུས་ནག ། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར་གསུམ། དབང་ལྡན་དུ་གཡས་དཀར། གཡོན་སེར་གཉིས། མེ་མཚམས་སུ་གཡས་དཀར། གཡོན་ནག་གཉིས། བདེན་བྲལ་དུ་གཡས་ནག ། གཡོན་དམར་གཉིས། རླུང་དུ་གཡས་སེར། གཡོན་དམར་གཉིས། ར་བ་ལྔ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་སྣམ་སེར་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་སུ་གསུམ་གསུམ། མཚམས་སུ་གཉིས་གཉིས་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །ཤར་སྒོར་དབུས་སྔོ། གཡས་སེར། གཡོན་སྔོན་མོ་སྟེ་གསུམ། བྱང་དུ་དབུས་སེར། གཡས་སེར། གཡོན་ལྗང་གསུམ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབུས་སྔོ། གཡས་ལྗང་། གཡོན་དམར་
གསུམ། ནུབ་བྱང་དུ་དབུས་དཀར། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་མོ་སྟེ་གསུམ། ཤར་གྱི་ལེའུ་ཚེའི་དབུས་སྔོ། མདུན་དཀར། གཡོན་སེར། རྒྱབ་དམར། གཡས་སྔོན་པོ་སྟེ་ལྔ། བྱང་གི་དབུས་སེར། མདུན་སེར། གཡོན་དམར། རྒྱབ་སྔོ། གཡས་དཀར་མོ་སྟེ་ལྔ། ནུབ་ཀྱི་དབུས་དཀར། མདུན་དམར། གཡོན་སྔོ། རྒྱབ་དཀར། གཡས་སེར་མོ་སྟེ་ལྔ། ལྷོའི་དབུས་དམར། མདུན་སྔོ། གཡོན་དཀར། རྒྱབ་སེར། གཡས་དཀར་མོ་སྟེ་ལྔ། དབང་ལྡན་གྱི་དབུས་ཕྱེད་གཟུགས། གཡས་སྔོ། གཡོན་སེར། མདུན་དཀར། གཡོན་སེར། རྒྱབ་སྔོན་མོ་སྟེ་ལྔ། མེའི་དབུས་སུ་ཕྱེད་གཟུགས། གཡས་སྔོ། གཡོན་དམར། མདུན་སྔོ། གཡོན་དཀར། རྒྱབ་སེར། གཡས་དམར་མོ་སྟེ་ལྔ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་དབུས་ཕྱེད་གཟུགས། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར། མདུན་དམར། གཡོན་སྔོ། རྒྱབ་དཀར། གཡས་སེར་མོ་སྟེ་ལྔ། རླུང་གི་དབུས་ཕྱེད་གཟུགས། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། རྒྱབ་སྔོ། གཡས་དཀར་མོ་སྟེ་ལྔ་རྣམས་སོ། ༈ །
ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ནང་ཐིག་ནི། །རྩ་ཐིག་ནང་གི་སྒོ་ཚད་བཞི། །ཆ་མཉམ་གསུམ་དུ་བགོས་བྱས་ལ། །དང་པོ་གསུམ་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །སླར་ཡང་དང་པོའི་ཕྱི་ནས་དང་། །གསུམ་པའི་གང་ནས་ཆ་རེ་བསྐོར། །པདྨའི་ལྟེ་བ་གེ་སར་དང་། །འདབ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ།

莲花的中心绿色，花蕊杂色，八瓣红色，上方黑色，金刚串底白色有黑色金刚串围绕，墙壁从内蓝红白，称为三线。内坛城底蓝色，内神条红色，圆墙从内蓝绿红黄白五色，外神条黄色，两坛城底基和门内院东白，北黄，西红，南蓝，心部四角各一五色金刚杵，外坛城五线如前或金色饰以众宝，阶梯通用，外院与须弥山色彩和方向色相同，地护底黑色或绿色有方隅红色法界源，这些之间有八墓地的布局，如内金刚墙和通用火山，神标识按密续和略集中主尊莲日上金刚杵，手印蓝色，其他神按种子字修法中所说或如未成就时积色，八花瓣东方白色等方向色，四隅东北右黄左白等隅色的半身相，四门东方白色等方向色白色神条东方中间红色，右边黄色，左边黑色三尊，同样北方中间黄，右白，左红三尊，西方中间蓝，右黄，左红三尊，南方中间黑，右白，左红三尊，东北方右白，左黄二尊，东南方右白，左黑二尊，西南方右黑，左红二尊，西北方右黄，左红二尊，第五墙外的黄色神条方向各三尊，隅角各二尊都是方向色，东门中间蓝，右黄，左蓝三尊，北方中间黄，右黄，左绿三尊，东南方中间蓝，右绿，左红三尊，西北方中间白，右红，左白三尊，东方方台中间蓝，前白，左黄，后红，右蓝五尊，北方中间黄，前黄，左红，后蓝，右白五尊，西方中间白，前红，左蓝，后白，右黄五尊，南方中间红，前蓝，左白，后黄，右白五尊，东北方中间半身相，右蓝，左黄，前白，后蓝五尊，东南方中间半身相，右蓝，左红，前蓝，左白，后黄，右红五尊，西南方中间半身相，右红，左白，前红，左蓝，后白，右黄五尊，西北方中间半身相，右白，左红，后蓝，右白五尊等。
智慧自在内线是：根线内四门尺寸，均分为三份后，第一第三环绕成圆，再从第一外和，第三内各一份环绕，莲花中心花蕊和，八花瓣金刚串。


 །གཞན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་། །མཚུངས་ཞིང་རྟ་བབས་བཞི་མ་བྱ། ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་ཁུ། གེ་སར་སྣ་ཚོགས། འདབ་བརྒྱད་དམར། གོང་རས་ནག ། རྡོར་ཕྲེང་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནག་པོ་རྩིག་པ་ནང་ནས་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བའམ། སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྤྲས་པ། སྒོའི་ནང་ཁྱམས་ཀྱི་འོག་གཞི་ཤར་དཀར། བྱང་སེར། ནུབ་དམར། ལྷོ་སྔོ་བའི་ཕྱིའི་གྲཱ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ། འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་ཡབ་དཀྱིལ་ཇི་ལྟ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནང་མ་བཞིན་མེ་རི་སྤྱི་མཐུན་ལ། ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་དང་། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་སུཾ། ལྷོར་ཀྵུཾ། ནུབ་
ཏུ་ཡུཾ། བྱང་དུ་ཧཱུྃ་བཅས་ས་བོན་དང་། མཚམས་བཞིར་ལྷ་མོ་མཚམས་མདོག་གི་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན་ཚོན་སྤུངས། སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་ཤར་དུ་ཕུཾ། བྱང་དུ་ཕེཾ། ནུབ་ཏུ་ཕྲོ། ལྷོར་ཕྲེཾ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ཚོན་སྤུངས་དགོད་པ་དང་ཞིང་སྐྱོང་བཞི་བཅུ་ཡང་ཡབ་དཀྱིལ་ཇི་ལྟ་བས་སོ། ༈ །མ་ཧཱ་མ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ཇི་བཞིན་ལ། །རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་མའམ། །བདེ་མཆོག་ལྟར་རམ་གང་བདེ་བྱ། །རྭ་རྩེའི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ནི། །ཆ་ཕྲན་གསུམ་དང་བཞི་དང་གཉིས། །བཞི་རྣམས་བསྐོར་བས་པདྨ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྡོ་རཱ་མེ་རིའོ། ༈ །ཚོན་ནི། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་དོག་དམར་བ་ལ་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་བཞིན། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལྗང་ཁུའམ་དཀར་པོ། གེ་སར་སེར། གོང་རས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ། མུ་ཁྱུད་དཀར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ། སྒོའི་ནང་ཁྱམས་ཕྱོགས་མདོག་ལ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། རྩིག་པ་ནང་ནས་ལྗང་ནག་དམར་སེར་དཀར་པོ་ལྔ།
འདོད་སྣམ་དཀར་པོ་ལ་མུ་ཁྱུད་གླ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཕ་གུ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་རཱ་བ་གཞི་དཀར་པོར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་འཕྲེང་བ། མེ་རི་སྤྱི་ལྟར་ལ། ལྷ་མཚན་ནི་པདྨའི་སྙིང་པོར་ཉི་མ་ལ་ཐོད་པའམ་ཁ་ཊྭྃ་ག་ཞེས་གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པས་བཞེད་ཀྱང་། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དགོད་པ་ནི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ། །ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་། མཚམས་བཞིར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བལྟམས་པ་རེ་འོ། ༈ །གསང་འདུས་མི་སྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཇམ་དཔ ལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀར་ཡང་། །དབུས་ནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་དང་ནི། །བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་རིམ་པས་བསྐོར། །དེའི་ནང་དབུས་ནས་ཆ་ཕྲན་གྲངས། །གསུམ་དང་གཅིག་ནི་ཟླུམ་ཐིག་པར། །བཏབ་པས་རེའུ་མིག་དགུ་ལྡན་འབྱུང་། །ཆ་ཆེན་བཞི་པ་གྲུ་བཞིར་བཏབ། །ལྷ་སྣམ་ཡིན་ནོ་དེ་ཕྱིན་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཚངས་པ་ལས། །རྟ་བབས་གཉིས་མཉམ་དགུ་
མཉམ་བྱ། །རྭ་རྩེའི་ཕྱི་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། གཉིས་གཉིས་བཞིས་བསྐོར་པདྨ་དང་། །རྡོ་རྭ་མེ་རི་བཅས་པའོ། ༈ །གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་དང་དེའི་མཐའ་གདུང་གྲུ་བཞི་སྔོན་པོ་ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། ཀ་བ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མདོག་ལ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ་སྟེ་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ།

其他与金刚四座相同，阶梯做四层。颜色是：中央莲花中心绿色，花蕊杂色，八瓣红色，上方黑色，金刚串底黑色有黑色金刚串，墙壁从内蓝绿红黄白或黄色饰以众宝，门内院底基东白，北黄，西红，南蓝，外四角各一五色金刚杵，从欲条到墓地如父尊坛城，金刚串如内部，火山通用，神标识是中心莲日上蓝色金刚杵即手印，八花瓣东方"素"（藏文，SUM，सुम्，సుమ్，素，素姆），南方"克素"（藏文，KṢUM，क्षुम्，క్షుమ్，克素，克素姆），西方"玉"（藏文，YUM，युम्，యుమ్，玉，玉姆），北方"吽"（藏文，HŪM，हूम्，హూమ్，吽，吽）等种子字，四隅处女神隅色半身相积色，四门莲日尸座上东方"普"（藏文，PHUM，फुम्，ఫుమ్，普，普姆），北方"培"（藏文，PHEM，फेम्，ఫేమ్，培，培姆），西方"扑若"（藏文，PHRO，फ्रो，ఫ్రో，扑若，扑若），南方"扑蕾"（藏文，PHREM，फ्रेम्，ఫ్రేమ్，扑蕾，扑蕾姆）各方向色，如未成就则布置积色，四十地护也如父尊坛城。
大幻化坛城是：喜胜五尊一样，但阶梯四层带，或如喜胜或随意做，角顶外围绕，三和四和二，四环绕的莲花和，墓地金刚墙火山。颜色是：八瓣莲花颜色红色放五色光如密续直接所示，中央中心绿色或白色，花蕊黄色，上方随美观，边框白色有蓝色金刚串，门内院方向色有八瓶，墙壁从内绿黑红黄白五色，欲条白色边框四角有金刚宝，从砖块到墓地如通例，金刚墙底白色有蓝色金刚串，火山如通例，神标识是莲花心部日轮上颅骨或独股杵，如库库日巴大成就者所认为，但中心布置五角蓝色金刚杵是主尊手印，八花瓣东方蓝色金刚杵，北方绿色宝剑，西方红色莲花，南方黄色宝石，四隅各一盛满甘露的颅骨。
秘密集会不动金刚和，文殊金刚两者都，从中心十大小份和，十一十二依次环绕，其内从中心小份数，三和一画圆线，绘制得九格出现，第四大份方形绘制，是神条此外，与坛城通例相同但，阶梯二等九等做，角顶外小份，二二四环绕莲花和，金刚墙火山等。
秘密集会不动金刚颜色是：中央九格和其外方梁蓝色外有金刚串，八柱子方向色饰以部族标记手印，即东方法轮，


 ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཕྱོགས་མདོག་གཞན་ནི་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། རྡོར་ཕྲེང་ཟླུམ་པོའི་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྲེང་བ་འོད་ཕྲེང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྔན་ནི་རིང་དུ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་ཏེ་རེ་ཁས་བཅད་པར་མི་བྱ། ལྷ་སྣམ་ལ་ཚངས་ཐིག་གིས་ཆ་ཆེན་རེ་རེ་དོར་བར་བུམ་པ་སེར་པོ་བརྒྱད། རྩིག་པ་ནང་ནས་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བ་སྔོ། འདོད་སྣམ་སྤྱི་མཐུན་ལ་ཕྱིའི་ཟུར་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རེ། ཕ་གུ་ནས་བཟུང་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཝརནྟྲ་དང་ཤར་དུ་འདེགས་པའི་ཀ་བའི་
དོད་དུ་སེང་གེ་དང་། སེང་གེ་རྐང་བརྒྱད་དང་། ངང་པ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། མིའི་འམ་ཅི་ཕོ་མོ་ཟུང་རེ་འགོད་པ་ཁྱད་པར་རོ། །པད་ར་སྤྱི་མཐུན། རྡོར་ཕྲེང་གཞི་སྔོ་ལྗང་གང་རུང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་ནག་དཀར་པོ་གང་རུང་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ། འོད་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བསྟེ་འདིར་ཡང་རེ་ཁ་མི་བྱ་ལ། ལྷ་མཚན་ནི་གདན་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དགོད་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། རྩིབས་བརྒྱད་དུ་ཉི་གདན་ལ་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་ུཔ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད། བྱང་དུ་རལ་གྲི་ལྗང་ཁུ། མཚམས་བཞིར་ཟླ་བ་ལ་མེར་མིག་འབྲས་ནག་པོ་ཅན་གྱི་མིག་དཀར་པོ་གཉིས་སྤྲིན་ལ་གནས་པ། བདེན་བྲལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། རླུང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་ཁ་བྱེ་བ་ཡུ་ུབ་དང་བཅས་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཨཏྤལ་སྔོ་སེར། གྲྭ་བཞིར་མེ་ལོང་དཀར་པོ་གི་ཝཾ་སྔོན་པོ་དྲིའི་དུང་པོར་སེར་པོ། ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་དམར་པོ་དང་
བཞི། ཤར་གྱི་སྣམ་བུར་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་། འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་གཉིས། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་གཉིས། བྱང་དུ་རལ་གྲི་གཉིས། སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་བྱུག་པ། པདྨ་དམར་པོ། རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ། སེར་རལ་གྲི། བདེན་བྲལ་དུ་ཞགས་པ། རླུང་དང་དབང་ལྡན་དུ་རལ་གྲི་རེ་རེ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ། འོག་ཏུ་ཞགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དམིགས་གསལ་མ་བྱུང་བ་ལྷ་སོ་སོའི་མདོག་ཅན་དུ་འགོད་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་བཅུའི་མཚན་མ་ནི་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་དང་། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་ལྷའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། ༈ །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཚོན་ནི། རེའུ་མིག་དགུའི་དབུས་སྔོན་པོ། རེའུ་མིག་བརྒྱད་དང་སྒོའི་ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། གདུང་གྲུ་བཞི་དང་དུང་ཟླུམ་ནག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། ཀ་བ་བརྒྱད་ཕྱོགས་
མདོག་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱིས་སྤྲུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟར། འོད་ཕྲེང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ནི་རང་དུ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་ཏེ་རེ་ཁས་བཅད་པར་མི་བྱ། རྩིག་པ་ནང་ནས་ནག་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བ་སྟེ་པཉྩ་ཁ་ཞེས་སོ།

南方宝石，西方莲花，北方宝剑各方向色两两装饰，其他方向色是东白，南黄，西红，北绿，金刚串圆形底黑色有三角金刚串带五色光芒长远放射状不用线条切割，神条上用中线各隔一大份布置黄色宝瓶八个，墙壁从内蓝绿红黄白蓝，欲条通用外四角各一五色金刚杵，从砖块起按通例但阶梯的华盖和东方支撑柱代之以狮子和，八足狮子和，鹅和，孔雀和，人猕猴雄雌各一对布置为特点。莲墙通用，金刚串底蓝绿任一上有黄黑白任一金刚杵随美观，光芒杂色相间此处也不做线条，神标识是座位手印种子字按修法念诵文或者按圣者龙树的坛仪中央蓝色金刚杵，八辐日座上东方白色八辐法轮，南方九角黄色宝石，西方八瓣红色莲花，北方绿色宝剑，四隅月轮上眼球黑色的白色眼睛两个位于云中，西南方五角黑色金刚杵，西北方红色盛开莲花带茎，东北方蓝黄乌巴拉花，四角白色镜子蓝色琵琶黄色香水瓶红色食器四物，东方条带上龙树花和白色法轮，南方黄色宝石两个，西方红色莲花两个，北方宝剑两个，四门金刚杵槌，金刚标记的涂香，红色莲花，绿色金刚杵，黄宝剑，西南方套索，西北和东北各一宝剑，上方顶髻标记金刚杵，下方套索，这些颜色未特别说明的按各自神的颜色布置。慈氏等八尊的标记是位于月轮上，阎魔敌等十尊的标记是位于日轮上，欲条上有供养神标记等。
文殊金刚颜色是：九格中央蓝色，八格和门内院方向色东白，南黄，西红，北绿，方梁和圆梁黑色有白色金刚串，八柱子方向色饰以法轮等如不动金刚，五色光芒长远放射状不用线条切割，墙壁从内黑绿红黄白即五色。


 །འདོད་སྣན་ནས་པདྨའི་དཔའི་བར་སྤྱི་མཐུན་ལ། རྡོར་ཕྲེང་གཞི་ནག་པོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྔོ་སེར་དཀར་པོ་གང་རུང་དང་མེ་རི་སྤྱི་མཐུན་ཏེ། ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་རལ་གྲི་སྔོ་སངས། རེའུ་མིག་བརྒྱད་ལ་ཉི་མར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ནས་དབང་ལྡན་དུ་ཨུཏྤལ་སྔོ་སེར་གྱི་བར་མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞི་དང་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་སྤངས་པར་ཟླ་གདན་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་མེ་ལོང་དཀར་པོ། པི་ཝཾ་སྔོན་པོ། དྲིའི་དུང་ཆོས་སེར་པོ། ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་དམར་པོ། གོས་སྣ་ཚོགས། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྣམས་དང་། སྒོ་བཞིར་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་ནག་པོ། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ། པདྨ་དམར་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཁ་ཕྱེས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། གཙོ་བོའི་
ཕྱག་མཚན་མགོ་ནུབ་དང་། གཞན་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་ཕྱོགས་པ། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པའོ། ༈ །འཇིག་བྱེད་ལ་ནི་ལྟེ་བ་ནས། །ཆ་ཆེན་གསུམ་བསྐོར་དེའི་ནང་དུ། །ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་ལན་གཉིས་བསྐོར། །དབུས་ནས་ཆ་ཆུང་གསུམ་དང་གཅིག །དོར་ནས་ཟླུ མ་ཐིག་རེགས་པར། །ཐིག་བཞི་བསྣོམ་མར་བཏབ་པ་ཡི། །གདུང་བཞི་རེའུ་མིག་དགུ་ལྡན་འབྱུང་། །ཆ་ཆེན་བཞི་པ་ལྷ་སྣམ་སྟེ། །རྩིག་པ་ནས་བཟུང་ཁོར་ཡུག་བཅས། །བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི་དང་མཚུངས་སོ། ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་ཕོ་དྲང་ཟླུམ་པོའི་ནང་གི་གདུང་ཟླུམ་དང་གདུང་གྲུ་བཞི་སྔོན་པོ། ཀ་བ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མདོག །ཐོད་མཁར་གྱི་སྒོ་བཞིའི་ལྷོ་སྒོ་མ་གཏོགས་གཞན་གསུམ་རེ་ཁས་བཅད་པ། ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་མདོག་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བའི་མཚོན་ཕྱེད་རེའུ་མིག་དཀྱིལ་མ་མཐིང་ཁ། རྩིག་པ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བ་སྟེ་ལྔ་སྦྲགས། འདོད་སྣམ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་
དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིར་བཤད་པ་ལྟར་ལ། ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་སུ་རླུང་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་དུད་ཁ་དང་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནག་པོ། ནང་ཁྱམས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་དང་སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་ལ་གྲི་གུག་རེའུ་མིག་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཚན་དགོད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཤད་ཀྱང་ལྷ་ཞེ་དགུ་མ་སོགས་ཀྱི་དགོང་པས་འདིར་མི་དགོས་ཞེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །རེ་རེ་ཏེ་བརྒྱད། སྟེགས་བུ་ལ་མཆོད་ལྷ་དང་བཅས་པའོ། ༈ །གཤེད་དམར་ནང་ཐིག་ལྟེ་བ་ནས། ཆ་ཕྲན་བཞི་གཅིག་བཅུ་དང་གཅིག །བསྐོར་བ་ལྟེ་བ་གེ་སར་དང་། འདབ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །རྟ་བབས་གཉིས་མཉམ་དགུ་མཉམ་མམ། ། ཡང་ན་ལྔ་མཉམ་གསུམ་གསུམ་མཉམ། །འཁོར་ཡུག་ཆ་ཕྲན་གཉིས་དང་གཉིས། །བཞི་རྣམས་བསྐོར་བ་པད་རྭ་དང་། །རྡོ་རྭ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བའོ། ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། ཟེའུ་འབྲུ་སེར། ཕྱོགས་བཞི་དམར། མེ་རླུང་སེར། བདེན་བྲལ་སྔོ། དབང་ལྡན་ལྗང་། མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་ལ་རྡོ་
རྗེའི་ཕྲེང་བ། སྒོའི་ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོ་བའི་ཁྱམས་ཀྱི་ཟུར་བཞིར་བུམ་པ་བརྒྱད། རྩིག་པ་ནང་ནས་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བ་སྟེ་ལྔ། འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་མེ་རིའི་བར་སྤྱི་མཐུན་ལ། ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མགོ་བོ་སེར་པོས་སྤྲས་པའི་དབྱུག་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་ཉི་མ་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་རེ། མཚམས་སུ་མེར་བུམ་པ་སྔོན་པོ། སྲིན་པོར་སེར་པོ། རླུང་དུ་དམར་པོ། དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོ་ཐོད་པ་དང་བཅས་པར་རིམ་བཞིན་བཞི་མཉམ་བླ་རྩི་སྔོན་པོ། ཤུ་བྲ་དཀར་པོ། སི་ཧླ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཁེངས་པ། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་ལྷ་དང་བཅས་པའོ།

从欲条到莲墙间通用，金刚串底黑色上有蓝黄白任一金刚串和通用火山，神标识是中央月轮上青蓝色宝剑，八格上日轮上从白色法轮到东北方蓝黄色乌巴拉花如不动金刚所示，外四角和东门左右各隔两小份处月座上依次白色镜子，蓝色琵琶，黄色香水瓶，红色食器，杂色衣服，白色法界源等，四门日轮上黑色金刚槌，白色金刚标记的棒，红色莲花，蓝色张开的忿怒金刚杵，这些都带光芒，主尊手印头朝西方，其他都头向各自方向，欲条上有供养女神等。
大威德坛城中心起，三大份围绕其内，各一小份两次围绕，从中心三和一，小份跳过圆线接触，四线总共绘制的，四梁九格出现，第四大份是神条，墙壁起周围及，与喜胜鲁希相同。颜色是：中央柱心圆形内的圆梁和方梁蓝色，八柱子方向色，颅骨城四门中除南门外其他三门用线隔开，内外坛城方向色东白，南黄，西红，北绿，中心一半格子中间深蓝色，墙壁白黄红绿蓝五色并列，从欲条到墓地如坛城通说，神标识是中央风轮半月灰色和杂色莲日上九角黑色金刚杵，内院四角和四门莲日上各一弯刀，在格子和诸神处布置手印按密续上师们所说但依四十九尊等的意趣这里不需要，如藏地前辈上师们所认为，各一共八，座上有供养神等。
红阎魔内线中心起，四一十和一，小份围绕成中心花蕊和，八花瓣金刚串。阶梯二等九等或，或者五等三三等，周围小份二和二，四环绕的莲墙和，金刚墙火墙串。颜色是：中央莲花中心绿色，花蕊黄色，四方红色，东南黄色，西南蓝色，东北绿色，边框黄色有金刚串，门内院方向色东白，南黄，西红，北绿，中央蓝色院的四角八宝瓶，墙壁从内蓝绿红黄白五色，从欲条到火山通用，神标识是中央日轮上金刚标记的黄色头饰杵，方向花瓣上日轮从东方顺时针法轮宝石莲花五色金刚标记白棒各一，方隅东南蓝色宝瓶，西南黄色，西北红色，东北白色都带颅骨依次盛满青色甘露，白色酥油，红色苏酒，欲条上有供养神等。


 ༈ །ཀུན་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་སྦྲག་ནི། །ཕྱོགས་རེའི་ཆ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་དེ། །དང་པོ་གཉིས་པ་བརྒྱད་དུ་བགོ ། དབུས་ནས་བརྒྱད་གཅིག་གཉིས་བཞི་གཅིག །བསྐོར་བ་
འཁོར་ལོའོ་དེ་ལྟེ་བར། །གཉིས་གཅིག་ཟླུམ་ཐིག་ལ་རེགས་བར། །བསྣོལ་མར་བཏབ་པ་གདུང་རེའུ་མིག །གསུམ་པར་སྒོ་སོགས་ཐིག་དང་ནི། །བཞི་པ་ལྔ་པ་ཕྱེད་བགོས་པས། །ལྷ་སྣམ་རིམ་བཞི་འབྱུང་བ་ཡིན། །རྟ་བ བས་ཕྱི་རོལ་དང་མཚུངས་སོ། །དྲུག་པ་བདུན་པ་ཕྱེ་མ་ཡི། །སྒོ་སོགས་ཐིག་དང་རྟ་བབས་ནི། །བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཆ་གསུམ་བསྣོན། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་འགྲམ་དང་ལོགས་བཞི་མཉམ་ཉིད། མཉམ་གང་རིགས་བྱ། གཉིས་མཉམ་ལ་ནི་རྒྱན་པ་དང་། །ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་ཆ་ཆུང་རེ། །དེ་ནས་རྟ་བབས་བྱ་ཚུལ་ནི། །ཆ་ཆེན་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །སྟེང་མ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །དེ་འོག་བཞིར་བགོས་དེའི་འོག་མ། །དབུས་ནས་ཆ་ཆུང་གཅིག་བཅད་ཅིང་། །དེ་འོག་བཞི་རུ་བགོ་བར་བྱ། །ཞེང་དུ་མས་རིམ་ཚངས་ཐིག་ནས། །གཡས་གཡོན་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱད་དགུ། །བརྒྱད་བདུན་བརྒྱད་དྲུག་བདུན་ཚན་གསུམ། །ལྔ་བཅས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་དང་། །དབུས་རྭའི་སྨད་དུ་ཆ་ཆེན་གཅིག །རྩེ་མོར་ཆ་གཉིས་བསེགས་ཏེ་
བཅད། །བཞི་སྟེང་ཚང་ནས་བཞི་བསྐོར་ལ། །གཉིས་སྟེང་བཞི་ནས་གཉིས་གཉིས་བསྐོར། །ཆ་ཕྱེད་ནང་བསྐོར་གླད་གུར་རོ། །དྲུག་འོག་ཚངས་ནས་ཆ་གཉིས་ནས། །ཀ་རྒྱན་རྩེར་བཟུང་བསྐོར་བ་དང་། །དྲུག་དཀྱིལ་ཕྱེད་ལྔ་ནས་དེས་བསྐོར། །རྡོ་རྭའོ་དབུས་རྭའི་རྩེ་མོ་ནས། །ཆ་ཕྲན་གཞི་གཅིག་གསུམ་བསྐོར་བ། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་ཡུག་རྡོ་རྭ་དང་། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་སོ། ༈ །ཚོན་ནི། ནང་གི་གདུང་གྲུ་བཞི་དང་གདུང་ཟླམ་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་རྣམས་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། ཀ་བ་བརྒྱད་སྔོན་པོ་ལ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་སྤྲས་ཏེ་ཤར་ནས་རིམ་བབ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚན་གཉིས་གཉིས་བཀྲ་བ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་རྩིབས་རྟེན་སྔོན་པོ། འཁོར་ལོའི་འོག་གཞི་ཕྱོགས་མདོག །རེའུ་མིག་དགུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་སྒོའི་ནང་ཁྱམས་ཕྱོགས་མདོག །དབུས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་། དཀར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། རྩིག་པ་ནང་ནས་དཀར་སྔོ་དམར་
ལྗང་སེར་བ་ལྔ་སྦྲགས། འདི་ཀུན་རིག་ཆུང་བ་ལའི་ན། ཀུན་རིག་ཆེ་བར་རྩིག་པ་ནང་ནས་དཀར་ལྗང་དམར་སེར་སྔོར་ལྔའོ། །གཉིས་ཀའི་འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་མེ་རིའི་བར་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་ལ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གཞི་དཀར་རོ། །ཕྱི་ཁྱམས་རི་རབ་ཀྱི་མདོག་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻཌཱུརྻ། ནུབ་ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པའོ།

一切遍知坛城双重是：每方八大份，第一第二分八份，从中心八一二四一，围绕成法轮其中心，二一圆线接触处，交叉绘制梁格子，第三处门等线和，第四第五分半后，神条四层出现，阶梯与外部相同。第六第七前者的，门等线和阶梯是，第八上加三份，门和门框边和侧四等九等，等或适当做。二等处装饰和，柱子柱饰各一小份，然后阶梯做法是，四大份本身也，上部舍中取两边，下面分四再下面，从中心一小份切割，再下分四份，宽度从下逐层中线起，左右小份八八九，八七八六七组三，五等带子十一和，中角下方一大份，顶部切割两份成斜面，四上齐处四环绕，二上四处二二环绕，半份内环绕为顶幕。六下齐处二份处，柱饰顶部为起点环绕和，六中一半五处环绕，金刚墙中角顶上，一底一小份三环绕，世界围绕金刚墙，和光芒串一起。
颜色是：内部方梁和圆梁法轮边框都蓝色有白色金刚串，八柱子蓝色饰以部族标记从东依次，金刚宝莲花五色金刚各方向标记两两装饰，法轮辐条和辐条支架蓝色，法轮底基方向色，九格和两坛城的门内院方向色，中央法轮上，白色，东蓝，南黄，西红，北绿，墙壁从内白蓝红绿黄五色并列，这是小一切遍知的，大一切遍知的墙壁从内白绿红黄蓝五色。两者的欲条到火山如通例，外围底白色。外院须弥山色东水晶，南琉璃，西红宝石，北黄金所成。


 །ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། རེའུ་མིག་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སྤྱོད་རྒྱལ་དཀར་དམར། རྒྱལ་རིན་སྔོ། ཤཱཀ་དབང་དམར། ཆེར་རྒྱས་ལྗང་། མཚམས་བཞིར་མེ་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱི་སྤྱན་མ་དཀར། མཱ་ཀི་སྔོ། གོས་དཀར་དམར། སྒྲོལ་མ་ལྗང་། རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་རྡོར་སེམས་དཀར། རྒྱལ་པོ་སེར། ཆགས་པ་དམར། ལེགས་པ་ལྗང་། རིན་ཆེན་སེར། གཟི་བརྗིད་དམར། རྒྱལ་མཚན་སྔོ། བཞད་པ་དཀར། ཆོས་དཀར་དམར། རྣོན་པོ་སྔོ་སངས། རྒྱུ་སེར་པོ། སྨྲ་བ་དམར། ལས་སྣ་ཚོགས་མདོག །སྲུང་བ་སེར། གནོད་སྦྱིན་ནག །ཁུ་ཚུར་སེར།
དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མའི་སྒོའི་ནང་ཁྱམས་ཀྱི་གྲྭ་བཞིའི་མེར་སྒེག་མོ་དཀར། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མེ་ཏོག་མ་སེར། དེ་བཞིན་སྲིན་པོར་ཕྲེང་བ་མ་སེར། རྒྱབ་ཏུ་བདུག་སྤོས་མ་དཀར། རླུང་དུ་གླུ་མ་དམར་སྐྱ། རྒྱབ་ཏུ་མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ། དབང་ལྡན་དུ་གར་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག །རྒྱབ་ཏུ་ཕྱུག་པ་སྣ་ཚོགས་མདོག །ནང་མའི་སྒོ་བཞིར་རིམ་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར། ཞགས་པ་སེར། ལྕགས་སྒྲོག་དཀར་དམར། འབེབས་པ་སྣ་ཚོགས་མདོག །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་ལྷ་སྣམ་བཞིའི་དང་པོའི་ཤར་དུ་བྱམས་པ་སེར། འདི་རྣམས་རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དང་སྤྱན་མངའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཀུན་རིག་ཆེན་མོའི་བཞེད་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་ཀུན་རིག་ཆུང་བར་ཕྱོགས་མདོག་ཡིན། མཆན། འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། སྤོས་གླང་དཀར་ལྗང་། ཡེ་ཤེས་ཏོག་སྔོ ། ལྷོར་བཟང་སྐྱོང་དཀར་དམར། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་སེར། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དཀར། སྤོབས་པ་བརྩེགས་དམར། ནུབ་ཏུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་སེར། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དཀར། མྱ་ངན་མུན་འཇོམས་དཀར་སེར། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཟླ་འོད་
དཀར། བདུད་རྩིའི་འོད་དཀར། ནམ་མཁའ་མཛོད་དཀར་སེར། ཀུན་ཏུ་སེར་པོ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ལྷ་སྣམ་གཉིས་པའི་ཤར་དུ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་བཞི། ལྷོ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ལྗང་ཁུ་རྣམ་བཞི་ཏེ། ལྷ་སྣམ་གསུམ་པར་ཉན་ཐོས་ཕྱོགས་སུ་བཞི་བཞི་ཏེ་བཅུ་དྲུག་དང་། ལྷ་སྣམ་བཞི་པར་རང་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་གཉིས་གཉིས་དང་མཚམས་སུ་རེ་རེ་ཏེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སྐུ་མདོག་ངེས་མེད། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་ཤར་སྒོར་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ། ལྷོར་སྔོ། ནུབ་ཏུ་དམར། བྱང་དུ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་གཉིས་རེ་ཏེ་འདི་དག་ཚོན་སྲུངས་སམ་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་། ཁོར་ཡུག་ལ་དཔལ་མགོན་དོན་ལྔའི་མཚན་མ་རྩ་རིག་གི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་འདི་ཀུན་རིག་ཆེ་བའི་སྐབས་ཡིན་བརྒྱད་པའི་ཆུང་བ་མི་བཞད་དོ། མཆན། པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། ༈ །མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བ་ལྷ་དགུ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་རིམ་པ་བཞིན། །ཆ་ཕྲན་བཞི་གཅིག་དགུ་གཅིག་རྣམས། །ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལྟེ་བ་དང་། །གེ་སར་འདབ་མ་མུ་ཁྱུད་དེ། །ཁྱམས་
ལ་ཆ་གཅིག་རྭ་རྩེའི་ཕྱིར། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་གསུམ་ཟླུམ་པོར། །བསྐོར་བ་རྡོ་རྭ་མེ་རི་དང་། རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་མ་བྱ། ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལྗང་། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན། སྒོའི་ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མའི་མདོག་ཅན། རྩིག་པ་ནང་ནས་སྔོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྔ་སྦྲགས། འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་མེ་རིའི་བར་སྤྱི་མཐུན་ལ་སྒོ་བཞིར་ཐེམ་སྐས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཕྱི་ཁྱམས་ལྗང་ཁུའོ། །ལྷ་མཚན་ནི། དབུས་ཀྱི་པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། འདབ་བརྒྱད་དུ་ཟླ་གདན་ལ་ཤར་དུ་ལྷ་མོ་དཀར་མོས་དཔལ་བེའུ། ལྷོར་དམར་མོས་པདྨ། ནུབ་ཏུ་སྔོན་མོས་གདུག །བྱང་དུ་ལྗང་བུས་དུང་། མེར་དཀར་མོས་འཁོར་ལོ།

神标识是中央莲月上白色金刚杵，八格四方向从东顺时针王行白红色，王宝蓝色，释迦王红色，大增绿色，四隅从火方顺时针眼母白色，玛吉蓝色，白衣红色，度母绿色，十六辐条从东顺时针金刚萨埵白色，王黄色，贪欲红色，善绿色，宝黄色，威严红色，胜幢蓝色，喜笑白色，法白红色，利智青蓝色，因黄色，语红色，杂行杂色，守护黄色，药叉黑色，拳印黄色。
内坛城门内院四角火方妙欢白色，其后花女黄色，同样罗刹方花鬘女黄色，后面熏香女白色，风方歌女浅红色，后面灯女浅红色，东北方舞女杂色，后面涂香女杂色，内部四门依次钩白色，索黄色，锁链白红色，引入杂色，外坛城四神条第一东方慈氏黄色，这些是杰·却札嘉措和坚麦仁波切的大一切遍知的观点，在不动足的小一切遍知中是方向色。注：文殊红黄色，香象白绿色，智顶蓝色，南方善护白红色，见有义黄色，无尽慧白色，辩才层叠红色，西方大力得黄色，一切恶趣导白色，悲暗破白黄色，网光红色，北方月光白色，甘露光白色，虚空藏白黄色，普贤黄色等十六尊，第二神条东方白色菩萨四尊，南方蓝色，西方红色，北方绿色各四尊，第三神条声闻各方四四共十六尊和，第四神条缘觉各方两两和方隅各一共十二尊身色不定，外坛城东门忿怒白色，南方蓝色，西方红色，北方绿色各两尊这些积色或手印任一，周围吉祥护法五义标记本智串白色，欲条上供养这是大一切遍知的情况八小的不说。注：女神杂色等。
不动胜王九尊的，坛城从中心依次，四一九一小份，圆形围绕成中心和，花蕊花瓣边框，内院一份角顶外，一小份和三圆形，围绕成金刚墙火山和，阶梯四层带做。颜色是：中央中心绿色，八花瓣东白，南黄，西红，北绿，四隅美观色，门内院方向色与四方花瓣色同，墙壁从内蓝白黄红绿五色并列，从欲条到火山通用但四门有台阶装饰，外院绿色。神标识是：中央莲月上蓝色金刚杵，八花瓣上月座上东方白色天女持吉祥结，南方红色女持莲花，西方蓝色女持熏香，北方绿色女持法螺，火方白色女持法轮，


 ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྔོན་མོས་རྒྱ་མཚན། ནུབ་བྱང་དུ་དམར་སྐྱས་བུམ་པ། བྱང་ཤར་དུ་ལྗང་ཁུས་ཉ་འཛིན་པ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་ནམ། ཚོན་སྤུངས་སམ། ས་བོན་འགོད་ན་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། ཧོ། འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་
ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། པཾ་དཀར། པཾ་དམར། ཚཾ་སྔོ། ཤཾ་ལྗང་། ཅཾ་དཀར། སྟཾ་སྔོ། ཉཾ་དམར་སྐྱ། ལཾ་ལྗང་རྣམས་སོ། ༈ །འཆི་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཚན་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དབུས་ནས་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཅིག་བཞི། །གཅིག་གིས་བསྐོར་བས་འཁོར་ལོ་ཡི། །ལྟེ་བ་རྩིབས་གནས་མུ་ཁྱུད་འབྱུང་། །ཆ་ཆེན་གཉིས་ནི་ཁྱམས་ཡིན་ཅིང་། །སྒོ་སོགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་ལ། རྟ་བབས་གཉིས་མཉམ་དགུ་མཉམ་བྱ། །རྭ་རྩེའི་ཕྱི་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། །གཉིས་གཉིས་བཞི་བསྐོར་པད་རྭ་དང་། །རྡོ་རྭ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བའོ། ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཀར། འཁོར་ལོའི་འོག་གཞི་དང་ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཤར་དཀར་སྔོ་གང་རུང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། རྩིག་པ་ནང་ནས་དཀར་ལྗང་དམར་སེར་སྔོ་བ་པཉྩ་རེ་ཁཱ་ཞེས་སོ། །ལྷ་སྣམ་ནས་བཟུང་པད་ར་བར་སྤྱི་འགྲེལ། རྡོར་གདན་སེར་པོའམ་ཕྱོགས་མདོག་གི་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེསྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ། མེ་རི་སྤྱི་འཐུན་ལྟར་ལ།
ལྷ་མཚན་ནི། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། རྩིབས་བཞི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ལྷ་སྣམ་ལ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཤར་ལྷོར་བདུག་པ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ། བྱང་ཤར་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་ཁུ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་འབེབས་མ་ལྗང་ཁུ་དང་བཅས་པའོ། ༈ །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དབུས་ནས་ཆ་ཆེན་གཅིག་གཉིས་གསུམ། །ཟླུམ་བ སྐོར་སླར་ཡང་དང་པོའི་ནང་། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་བསྐོར་ལྟེ་བ་དང་། །གེ་སར་འདབ་བརྒྱད་འདབ་བཅུའི་གནས། །ཆ་ཆེན་བཞི་ལྔ་དྲུག་པ་རྣམས། །གྲུ་བཞི་འདབ་པ་པདྨ་སྟེ། །ནང་མ་འདབ་ལྔ་བར་མ་ནི། །བཅོ་ལྔ་ཕྱི་མ་བདུན་ཡིན་ནོ། །ཆ་ཆེན་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་གཉིས། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་འགྲམ་དང་ལོགས། །མཉམ་པ་རང་ཞིག་ཧར་སྒོ་བྱ། །སྒོ་ལོགས་ཕྱི་རུ་ཆ་ཆུང་ནི། །གཅིག་གི་ཀ་བ་སྒོ་ལྟེང་
དུ། །ཆ་ཆེན་གཉིས་ནི་ཐོག་ཡིན་ཏེ། །གཡས་གཡོན་ཀ་བའི་ཕྱི་ཐིག་ནས། །ཚངས་ཐིག་བར་དུ་བྱ་འདབ་སྦྲེལ། །མདའ་ཡབ་ཟུར་ནས་ཆ་ཆེན་གཅིག །ཆ་ཕྲན་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བསྐོར་བ། །ཆུ་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་རིམ་སུམ་ལྡན་འབྱུང་། ༈ །ཚོན་ནི། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་སེར། ཟེའུ་འབྲུ་ལྗང་། འདབ་མ་ཕྱི་ནང་ཀུན་མཛེས་ཚོན་ནམ་དམར་པོ། རྩིག་པ་སེར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ། འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་ལ་སྒོའི་ཐོག་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་གི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྱེ་བས། ལྷ་སྣམ་གྱི་ཕྱོགས་མདོག་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། འོག་མར་གཡས་ངོས་ནས་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་དམར་སྔོ་དཀར་གསུམ། བར་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་གཉིས། སྟེང་མར་རྡོ་རྗེསྔོན་པོ་སྒྲེང་ཐབས། ཕྱི་ཁྱམས་ལྗང་ཁུ། ཆུ་དཀྱིལ་གཞི་སྔོ་སྐྱར་ཆུ་རིས་དང་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ། སྒོ་བཞིའི་ནང་དུ་འབྲུབ་པའི་ཚུལ། དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོར་ཕྲེང་ནང་མ་གཞི་དམར་
རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ། བར་ས་གཞི་སེར་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཕྱེད་པའི་ཕྲེང་བ། ཕྱི་མ་གཞི་ལྗང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་སུ་ཧྲཱི༔འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། མུཾ་སེར། ༀ་དཀར། ཏཱཾ་དཀར། ཧྲཱི༔དམར། ཧཱུྃ་ལྗང་། ཧྲཱིཿདམར། ཧཱུྃ་ལྗང་། ཧཱུྃ་ལྗང་། རྣམས་སོ།

西南方蓝色女持胜幢，西北方浅红色女持宝瓶，东北方绿色女持鱼等手印或，积色或，布置种子字则中央"吽"（藏文，HŪM，हूम्，హూమ్，吽，吽），"荷"（藏文，HO，हो，హో，荷，荷），八花瓣从东顺时针，"帕"（藏文，PAM，पम्，పమ్，帕，帕姆）白色，"帕"（藏文，PAM，पम्，పమ్，帕，帕姆）红色，"擦"（藏文，TSAM，चम्，చమ్，擦，擦姆）蓝色，"夏"（藏文，ŚHAM，शम्，శమ్，夏，夏姆）绿色，"查"（藏文，CAM，चम्，చమ్，查，查姆）白色，"当"（藏文，STAM，स्तम्，స్తమ్，当，当姆）蓝色，"涅"（藏文，NYAM，न्यम्，న్యమ్，涅，涅姆）浅红色，"蓝"（藏文，LAM，लम्，లమ్，蓝，蓝姆）绿色等。
死主手持金刚摧魔坛城是：从中心二一四，一小份围绕的法轮，中心辐条位边框出现，二大份是内院，门等与通例相同但，阶梯二等九等做，角顶外小份，二二四环绕莲墙和，金刚墙火山串。颜色是：中央蓝色四辐法轮边框有白色金刚串，法轮中央中心白色，法轮底基和内院东方白蓝任一，南黄，西红，北绿，墙壁从内白绿红黄蓝即五线。从神条到莲墙通例，金刚座黄色或方向色上有蓝色金刚串，火山如通例，
神标识是：中央白色金刚杵，四辐东方金刚杵，南方宝石，西方莲花，北方五色金刚杵，神条上莲月上东南方白色香女，西南方黄色花女，西北方浅红色灯女，东北方绿色香水女，东门钩女白色，南门索女黄色，西门锁链女红色，北门引入女绿色等。
僧众集会坛城是：从中心一二三，大份圆形围绕再次一的内，一小份围绕成中心和，花蕊八瓣十瓣处，四五六大份等，方形莲瓣莲花，内层五瓣中层是，十五外层七瓣。七八两大份，门和门框边和侧，等分自然出现做门。门侧外一小份，处有柱子门上，两大份是屋顶，左右柱子外线从，中线间连接翼角，帐子角起一大份，一小份二三环绕，水轮金刚串和，半金刚杵五色，金刚串三层出现。
颜色是：八瓣中心黄色，花蕊绿色，所有内外花瓣美观色或红色，墙壁黄色有蓝色金刚串，从欲条到帐子如通例但门顶都方向色三层展开，神条方向色东白，南黄，西红，北绿，下层右侧依次红蓝白三金刚杵，中层白红二金刚杵，上层蓝色金刚杵突出状，外院绿色，水轮底浅蓝有水纹和宝石装饰，四门内有涌起状，其外金刚串内层底红色有黄色金刚串，中层黄色底地有红色半金刚杵串，外层绿色底有五色金刚杵串环绕。神标识是中央"赫日"（藏文，HRĪH，ह्रीः，హ్రీః，赫日，赫日），八花瓣从东顺时针，"姆"（藏文，MUM，मुम्，ముమ్，姆，姆姆）黄色，"嗡"（藏文，OM，ॐ，ఓమ్，嗡，嗡）白色，"当"（藏文，TĀM，ताम्，తామ్，当，当姆）白色，"赫日"（藏文，HRĪH，ह्रीः，హ్రీః，赫日，赫日）红色，"吽"（藏文，HŪM，हूम्，హూమ్，吽，吽）绿色，"赫日"（藏文，HRĪH，ह्रीः，హ్రీః，赫日，赫日）红色，"吽"（藏文，HŪM，हूम्，హూమ్，吽，吽）绿色，"吽"（藏文，HŪM，हूम्，హూమ్，吽，吽）绿色等。


 འདབ་མ་བཅུ་པར་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། ཧཱུྃ་སྔོ། ཧཱུྃ་སྔོ། ཧྲཱིཿདམར། ཧྲཱི༔དམར། ཏཱཾ་སྔོ། ཏཱཾ་དཀར། དྷི༔དམར་སེར། བཻ་སེར། ཀུ་ནག ཨ༔དཀར། འདབ་མ་ལྔ་པ་མཚམས་སུ་བཞི་དང་ཤར་དུ་གཅིག་བཅས་པར་ཤར་ནས་རིམ་པས་གཡས་བསྐོར་དུ། བུཾ་དཀར། ཨཾ་དཀར། ཛིཾ་སེར། ཁཾ་དམར། ཧཱུྃ་ལྗང་། རྣམས་སོ། འདབ་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ཤར་དུ་གསུམ། ལྷོར་བཞི། བདེན་བྲལ་དུ་གཅིག ། ནུབ་ཏུ་གཉིས། རླུང་དུ་གཅིག །བྱང་དུ་བཞི་བཅས་ཤར་ནས་རིམ་པས། ཨ་སྔོ། ཨེ་སེར། ཨར་དམར། ༀ་དཀར། ཨལྔ་ལྗང་། ཨ་དཀར། ཨི་དཀར། རཾ་སེར། ཨུ་དམར། ལྀ་ལྗང་། ཨཱལ་དཀར། ཨཽ་དཀར། ཨར་སེར། ཨཻ་དམར། ཨཱ༔ལྗང་། རྣམས་སོ། །འདབ་མ་བདུན་པ་ཤར། མེ། ལྷོ། སྲིན་པོ། རླུང་། བྱང་། དབང་ལྡན་
རྣམས་སུ་བཀོད་པར་ཤར་ནས་རིམ་པས་ཛིཾ་སེར། བཾ་སེར། ཛཾ་སེར། ཀུན་དཀར། པ་ལྗང། ཀཾ་སྔོ། རྣམས་ཏེ་ས་བོན་དང་། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་ལྷའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། ༈ །འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའིདཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དབུས་ན་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་གཉིས། །བསྐོར་ཞིང་དེའི་ནང་ཆ་ཕྲན་རེ། །བསྐོར་བ་པད་ལྟེ་གེ་སར་དང་། །འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཁྱམས་ཆ་གཅིག །རྩིག་པ་ནས་བཟུང་ཁོར་ཡུག་བཅས། །འཆི་བདག་འཇོམ་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་སེར། འདབ་བརྒྱད་དམར། གང་རས་མཛེས་ཚོན། མུ་ཁྱུད་བཞི་སྔོན་མོར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། སྒོའི་ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། རྩིག་པ་ནང་ནས་དཀར་ལྗང་དམར་སེར་སྔོ་བ་ལྔ་ལྡན། འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་མེ་རིའི་བར་སྤྱི་འགྲོ་བཞིན་ལ། ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔པད་མ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཤ་སྟག་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་འོད་ཟེར་མངོན་པར་འཕྲོ་བས་དུས་མིན་
འཆི་བའི་མུན་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་འཇོམས་བཞིན་པའོ། ༈ །བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྤྱི་དང་མཚུངས་ལས་ཁྱད་པར་ནི། །རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གསུམ། །ཆ་མཉམ་དུམ་བུ་བཅུ་དྲུག་བསིལ། །གདུང་ནི་ཀ་རྒྱན་རྩེ་དང་མཉམ། །མྱོས་སྲུང་དེ་ལས་གཅིག་གིས་ཐུང་། །ཀ་ཐུང་གནས་ནི་གཅིག་གིས་ཐུང་། །དེ་ལས་གཅིག་གིས་གདུང་རིང་ཞིང་། །མྱོས་སྲུང་དེ་ལས་གཅིག་གིས་ཐུང་། །ཀ་ཐུང་གནས་ནི་གཅིག་གིས་ཐུང་། །དེ་སོགས་བདེ་བླག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱད་བདུན་དྲུག་དྲུག་བདུན་དང་དྲུག །ལྔ་ལྔ་དྲུག་ལྔ་བཞི་བཞི་ལྔ་། །ཧརྨིའི་འོག་དྲུག་སྟེང་དུ་བཞི། །བུམ་པའི་གདན་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །རང་རང་ཀ་ཐུང་དབུས་ཀྱི་ཆར། །སུམ་ཆ་བཅད་ལ་མཆོད་པའི་གནས། །དབུས་སུ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་གསུང་སྐུ། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཕྱིར་དུ་ནི། །དབུས་ནས་གཅིག་གཅིག་གཉིས་གཅིག་གཉིས། །གཅིག་གཉིས་གཅིག་གཉིས་གཅིག་རྣམས་བསྐོར། །རྟ་བབས་རྩེ་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། །གཉིས་
བཞི་གཅིག་བཞིས་བསྐོར་བ་ནི། །བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རིའོ། ༈ །དེ་ནས་ཚོན་མདོག་ནི། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལྗང་ཁུ། ཟེའུ་འབྲུ་དང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་པདྨ་སེར་པོ། མུ་ཁྱུད་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག །རྩིབས་མཆན་དམར། མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར། རྩིབས་མཆན་དཀར། མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར། རྩིབས་མཚན་ཕྱོགས་མདོག །མུ་ཁྱུད་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་པའི་ས་བཞི་སོགས་ཕྱོགས་མདོག་ཤར་ནག །ལྷོ་དམར། ནུབ་སེར། བྱང་དཀར། རྟ་བབས་ཀྱི་གདུང་དམར། མྱོས་སུང་དམར་སེར། ཀ་ཐུང་རྣམས་མཛེས་ཚོན། མཆོད་ལྷའི་ས་ཁང་རྣམས་སྔོ། ཧ་རྨི་སེར། བུམ་གདན་དམར་པོ་སོགས་དུས་འཁོར་དང་འདྲ། རྟ་བབས་ཀྱི་བརྩེགས་མ་འོག་མའི་དབུས་མའི་གནས་ལ་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་དང་། གཡས་དང་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ།

十花瓣从东顺时针，"吽"（藏文，HŪM，हूम्，హూమ్，吽，吽）蓝色，"吽"（藏文，HŪM，हूम्，హూమ్，吽，吽）蓝色，"赫日"（藏文，HRĪH，ह्रीः，హ్రీః，赫日，赫日）红色，"赫日"（藏文，HRĪH，ह्रीः，హ్రీః，赫日，赫日）红色，"当"（藏文，TĀM，ताम्，తామ్，当，当姆）蓝色，"当"（藏文，TĀM，ताम्，తామ్，当，当姆）白色，"帝"（藏文，DHI，धि，ధి，帝，帝）红黄色，"拜"（藏文，BAI，बै，బై，拜，拜）黄色，"库"（藏文，KU，कु，కు，库，库）黑色，"阿"（藏文，AH，अः，అః，阿，阿）白色，五花瓣四隅和东方共五处从东依次顺时针，"布"（藏文，BUM，बुम्，బుమ్，布，布姆）白色，"安"（藏文，AM，अम्，అమ్，安，安姆）白色，"吉"（藏文，JIM，जिम्，జిమ్，吉，吉姆）黄色，"康"（藏文，KHAM，खम्，ఖమ్，康，康姆）红色，"吽"（藏文，HŪM，हूम्，హూమ్，吽，吽）绿色等。十五花瓣东方三，南方四，西南方一，西方二，西北方一，北方四共十五从东依次，"阿"（藏文，A，अ，అ，阿，阿）蓝色，"诶"（藏文，E，ए，ఏ，诶，诶）黄色，"阿儿"（藏文，AR，अर्，అర్，阿儿，阿儿）红色，"嗡"（藏文，OM，ॐ，ఓమ్，嗡，嗡）白色，"阿拉"（藏文，ALA，अल，అల，阿拉，阿拉）绿色，"阿"（藏文，A，अ，అ，阿，阿）白色，"伊"（藏文，I，इ，ఇ，伊，伊）白色，"让"（藏文，RAM，रम्，రమ్，让，让姆）黄色，"乌"（藏文，U，उ，ఉ，乌，乌）红色，"勒"（藏文，LRI，लृ，లృ，勒，勒）绿色，"阿勒"（藏文，AL，अल्，అల్，阿勒，阿勒）白色，"奥"（藏文，AU，औ，ఔ，奥，奥）白色，"阿儿"（藏文，AR，अर्，అర్，阿儿，阿儿）黄色，"艾"（藏文，AI，ऐ，ఐ，艾，艾）红色，"啊"（藏文，ĀH，आः，ఆః，啊，啊）绿色等。七花瓣东、火、南、罗刹、风、北、东北方布置从东依次"吉"（藏文，JIM，जिम्，జిమ్，吉，吉姆）黄色，"班"（藏文，BAM，बम्，బమ్，班，班姆）黄色，"赞"（藏文，JAM，जम्，జమ్，赞，赞姆）黄色，"昆"（藏文，KUN，कुन्，కున్，昆，昆）白色，"巴"（藏文，PA，प，ప，巴，巴）绿色，"康"（藏文，KAM，कम्，కమ్，康，康姆）蓝色等种子字，欲条上有供养神标记等。
不死鼓声坛城是：中央一和二，大份环绕其内各一，小份围绕成莲中心花蕊和，八花瓣边框内院一份，墙壁起周围及，与死主降服相同。颜色是：中央莲花中心绿色，花蕊黄色，八花瓣红色，上方美观色，边框蓝色有白色金刚串，门内院方向色东蓝，南黄，西红，北绿，墙壁从内白绿红黄蓝五色，从欲条到火山如通例，神标识是中央和八花瓣上月轮上字母"赫日"（藏文，HRĪH，ह्रीः，హ్రీః，赫日，赫日）红宝石色全部从中显现放射不死寿命光明，彻底摧毁非时死亡黑暗。
喜胜赞释坛城是：与通例相同但特别是，阶梯高度三门宽，等分成十六份，梁与柱饰顶齐平，醉护比其一份短，短柱位置再一份短，比其一份梁长，醉护比其一份短，短柱位置再一份短，为易于理解，八七六六七和六，五五六五四四五，女垣下六上四，宝瓶座三份，各短柱中央处，三分之一切为供养处，中央大乐心语身，誓言轮外围是，从中心一一二一二，一二一二一等环绕，阶梯顶起小份，二四一四环绕是，宝瓶八墓地和，金刚墙火山。
然后颜色是：中央主尊莲花绿色，花蕊和大乐轮莲花黄色，边框有弯刀串心轮黑色，辐间红色，边框有金刚串，语轮红色，辐间白色，边框有莲花串，身轮白色，辐间方向色，边框有法轮串，誓言轮和四供养处等方向色东黑，南红，西黄，北白，阶梯的梁红色，醉护红黄色，短柱等美观色，供养神处地房都蓝色，女垣黄色，瓶座红色等与时轮相同，阶梯层级下层中央处东方黑色法轮和，左右两侧雄雌鹿，


 ལྷོར་བུམ་པ་དམར་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་བུམ་
པ་དང་པདྨ། ནུབ་ཏུ་རྔ་བོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ། བྱང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སེར་པོ། མིའམ་ཅི་དང་མི འམ་ཅི་མོ་རྣམས་བྲི། ཡང་ན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའམ། མ་འབྱོར་ན་དྲ་ཕྱེད་བྲི། དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭ་མེ་རི་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་བསྡོམས་པ་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་ཕྱག་མཚན་འདྲི་ན་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔར། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་གྲི་གུག་རེ་རེ། མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་ཐོད་པ་བཅས་པ་བཞི། ཐུགས་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། གསུང་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་པདྨ་དམར་པོ། སྐུ་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། དམ་ཚིག་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་གྲི་གུག་རེ་བྲིའོ། །ཡང་ན། སྟོད་འབྲེལ་སྒྲུབས་ཐབས་དང་བཅས་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་དྃ་ལྃ་ཁྃ་ཧཱུྃ། ཐོད་པ་བཞིའི་གནས་སུ་ཤོདྡྷ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཨྸཱ་ཨྃ་ཨཱ༔རྣམས། སྒོ་བཞིར་
ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཁྃ་ཨུྃ་ཤྭྃ་སུྃ་རྣམས་དང་། མཚམས་བཞིར་ཡྃ་རེ་བྲིའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤར་དང་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར་དུ་པྲྃ་ཙྃ་པྲྃ་མྃ་སུྃ་ཁྃ་ལྃ་དྲུྃ། གསུང་འཁོར་བ་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས། ཨྃ་མྃ་བྃ་སུྃ་བྷྱྃ་སུྃ་ཧྃ་ལྃ། ཙྃ་ཁྃ་ཤྃ་ཙྃ་སུྃ་མྃ་ཙྃ་མྃ། ཞེས་པ་རྣསས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ༈ །སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། །རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཏུ་བྱ། །སྣམ་བུ་བཞི་པར་བྱེད་ན་ནི། །སྣམ་བུ་འོག་མ་ཀ་རྒྱན་མཉམ། །གཉིས་པ་ཆ་ཆུང་རེ་རེས་རིང་། །གསུམ་པ་མུན་པའི་སྣམ་བུ་མཉམ། །བཞི་པ་དེ་ལས་གཅིག་གིས་བསྐུམ། །གསུམ་པ་དབུས་སུ་ཚངས་ཐིག་གི །གཡས་གཡོན་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་དང་། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གསུམ་གསུམ་དང་། །དང་པོ་ལ་ནི་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །ཡང་ན་གླང་རྒྱབ་མིག་གསུམ་བྱ། །སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་སྤྱི་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་ནང་ཚན་གསུམ་པོ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྦྱར་དུ་རུང་། །ཀ་བ་རྒྱན་མུན་པ་དང་། །རྩིག་པའི་ཐིག་ལ་རེག་པར་གདབ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ནི་
གཡས་གཡོན་དུ། །མཆོད་རྟེན་གཉིས་ན་བྱ་བར་འདོད། །ཆེ་ཆུང་གཉིས་ནི་སྟེགས་བུ་སྟེ། །དེ་ནས་ཆ་གཉིས་ནི་དྲིལ་བུའོ། །བཞི་པ་བུམ་པའི་གནས་སུ་འདོད་ཆ་གཅིག་གི་བྲེ་ཏོག་བཅས་བྱ། མཆན། རྩིག་པའི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ནི། །བཞི་པ་དང་ནི་གསུམ་པ་གཉིས། །ཕྱེད་གདབ་ནང་མའང་ཕྱེད་གདབ་པས་རིམ་པ་བཞི། མཆན། །ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་ཁྱམས་དང་ནི། །དྲག་པོ་དབང་དང་ལས་སྣ་ཚོགས། །རྒྱས་དང་ཞི་བའི་སྣམ་བུའོ། །དེའི་ནང་དབུས་སུ་ཆ་གཉིས་མཐར། །ཆ་ཆུང་གཅིག་གི་གདུང་དང་ནི། །དེ་མཐར་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་མཐར། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །མདའ་ཡབ་ཟུར་ནས་ཆ་ཕྲན་བཞི། །གཅིག་དང་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི། །དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭ་མེ་རིའོ།

南方红色宝瓶，左右两侧宝瓶和莲花，西方白色大鼓，左右两侧棒和槌，北方黄色菩提树，猕猴和母猕猴等绘制，或者供养女神，若无法做到则绘半网，墓地金刚墙火山等与通例相同。这些神位置总合如通例，若画手印则主尊处五角蓝色金刚杵，四空行母各一弯刀，四隅四宝瓶带颅骨，心轮众黑色金刚杵，语轮众红色莲花，身轮众白色法轮，誓言轮众各一弯刀。或者，因为赞释修法中这些种子字已明确宣说，所以主尊处黑色"吽"（藏文，HŪṂ，हूं，హూం，吽，吽）字，四空行母从东顺时针"当"（藏文，DAṂ，दं，దం，当，当）"蓝"（藏文，LAṂ，लं，లం，蓝，蓝）"康"（藏文，KHAṂ，खं，ఖం，康，康）"吽"（藏文，HŪṂ，हूं，హూం，吽，吽），四颅骨处从东顺时针"哦"（藏文，OṂ，ओं，ఓం，哦，哦）"昂"（藏文，AṂ，अं，అం，昂，昂）"啊"（藏文，ĀḤ，आः，ఆః，啊，啊）等，四门从东逆时针"康"（藏文，KHAṂ，खं，ఖం，康，康）"乌"（藏文，UṂ，उं，ఉం，乌，乌）"修"（藏文，ŚVĀ，श्वा，శ్వా，修，修）"苏"（藏文，SUṂ，सुं，సుం，苏，苏）等，四隅各一"扬"（藏文，YAṂ，यं，యం，扬，扬）字。心轮从东方和东北方逆时针"普让"（藏文，PRĀṂ，प्रां，ప్రాం，普让，普让）"擦"（藏文，CAṂ，चं，చం，擦，擦）"普让"（藏文，PRĀṂ，प्रां，ప్రాం，普让，普让）"芒"（藏文，MAṂ，मं，మం，芒，芒）"苏"（藏文，SUṂ，सुं，సుం，苏，苏）"康"（藏文，KHAṂ，खं，ఖం，康，康）"蓝"（藏文，LAṂ，लं，లం，蓝，蓝）"竹"（藏文，DRŪṂ，द्रूं，ద్రూం，竹，竹），语轮也以类似顺序，"哦"（藏文，OṂ，ओं，ఓం，哦，哦）"芒"（藏文，MAṂ，मं，మం，芒，芒）"班"（藏文，BAṂ，बं，బం，班，班）"苏"（藏文，SUṂ，सुं，సుం，苏，苏）"比养"（藏文，BHYAṂ，भ्यं，భ్యం，比养，比养）"苏"（藏文，SUṂ，सुं，సుం，苏，苏）"杭"（藏文，HAṂ，हं，హం，杭，杭）"蓝"（藏文，LAṂ，लं，లం，蓝，蓝），"擦"（藏文，CAṂ，चं，చం，擦，擦）"康"（藏文，KHAṂ，खं，ఖం，康，康）"夏"（藏文，ŚAṂ，शं，శం，夏，夏）"擦"（藏文，CAṂ，चं，చం，擦，擦）"苏"（藏文，SUṂ，सुं，సుం，苏，苏）"芒"（藏文，MAṂ，मं，మం，芒，芒）"擦"（藏文，CAṂ，चं，చం，擦，擦）"芒"（藏文，MAṂ，मं，మం，芒，芒），也可以。
度母瑜伽母的，坛城与通例相似但，阶梯一门宽做，若做四层带，最下层带与柱饰等，第二层各一小份长，第三层与墙带等，第四层比其一份短，第三层中央中线，左右各一小份和，第二层上各三份和，第一层上各二份，或者做牛背三眼，十一带与通例相同，其中三种也，随意组合适合，柱饰墙带和，墙线相接处绘制，阶梯左右两侧，两佛塔做是可取，两大份是基座，然后两份是铃铛，第四处是宝瓶处共一份带宝顶做。注：墙内特别是，第四和第三两，一半绘内也一半绘成四层。注：从外依次内院和，忿怒权势各种事业，增益寂静带，其内中央二份边，一小份的梁和，其边一大份边，一小份圆形围绕，帐子角起四小份，一和三围绕是，墓地金刚墙火山。


 ༈ །དེ་ནས་ཚོན་བཀྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདུང་དང་ཀ་བ་ནག་པོ། རེའུ་མིག་དགུ་དང་གྲུ་ཆད་བཞི་སྔོན་པོ་ལ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་སིལ་མར་བཀྲམ་པ་བྲི། དེ་ནས་སྣམ་བུ་ལྔ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དཀར་སེར་ཁྲ་བོ་དམར་པོ་ནག་པོ། ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་མདོག་
རྩིག་པ་ནང་ནས་ལྗང་དམར་སེར་ནག་དཀར། ཕ་གུ་ནས་བྲ་ཕྱེད་འཕྱངས་པ་བྲི། མཆོད་རྟེན་དཀར། ཁྱམས་ལྗང་གུ། དབུས་སུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་པད་དཀར་དང་། གསེར་བུམ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རལ་གྲི་བཅས་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞིར་ཨུཏྤལ་རེ་བྲི་ཞིང་དེའི་མདོག་ཀྱང་ཤར་ལྷོ་དཀར། ལྷོ་ནུབ་སེར། ནུབ་བྱང་དམར། བྱང་ཤར་སྔོ་ནག ། གྲུ་བཞིར་ཐོ་བ། རལ་གྲི། དབྱུག་ཐོ། ཕུར་བུ། ལས་སྣམ་བུའི་ཁ་དོག་ནི་གཡས་བསྐོར་གྱིས་དཀར་སེར་དམར་སྔོ་ལྗང་བཅས་ལ། སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག ། དྲིལ་བུ་བཅས་བྲི། དུར་ཁྲོད་དང་རྡོ་རྭ་མེ་རི་སོགས་སྤྱི་བཞིན་ནོ། ༈ །གཏེར་ཆེན་ཀརྨ་གླིང་པ་ཡི། །གཏེར་བྱོན་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ནི། །སྣམ་བུ་བཞི་མ་སྤྱི་བཞིན་ལ། །དབུས་ནས་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་བཞི་ཕྱེད། །ཕྱེད་བཞི་ཕྱེད་དང་དེའི་ཕྱི་ནས། །གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྐོར། །ལྟེ་བ་གེ་སར་པད་རིམ་བཞི། །མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་འབྱུང་ཞིང་ཕྱིར། །ཆ་
ཕྲན་ཕྱེད་ནི་ཁྱམས་ཡིན་ནོ། །དབུས་ནས་ཆ་ཕྲན་བཞི་ཕྱེད་བཞི། །ཕྱེད་གཉིས་ཕྱེད་གཉིས་ཕྱེད་གཉིས་དང་། །ཕྱེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཕྱི་ནང་གི །པདྨ་རྣམས་ཡིན་ཕྱེད་ནི་ཁྱམས། །མདའ་ཡབ་རྩེ་ནས་གཉིས་དང་བཞི། །བསྐོར་བ་རྡོ་རྭ་མེ་རིའོ། ༈ །ཚོན་མདོག་ནི། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སེར། མུ་ཁྱུད་དམར། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་བཞི་ནི་ཤར་ནུབ་ལྗང་། ལྷོ་བྱང་སྔོ། མུ་ཁྱུད་དམར། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ལྗང་། མཚམས་བཞི་སྔོ། །མུ་ཁྱུད་སྔོ། དེའི་ཕྱིར་འདབ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་བཞི་དམར། མཚམས་བཞི་ལི་ཁྲི་མདོག །མུ་ཁྱུད་དམར།དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་དྲུག་ནི་ཤར་གྱི་གཡོན་ཟུར་ནས་རིམ་བཞིན་ལྗང་སྔོ་ལྗང་སྔོ་ལྗང་སྔོ་མུ་ཁྱུད་ནག་ཁྱམས་ཕྱོགས་མདོག་བཅས་གཞན་རྣམས་སྤྱི་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མཚན་ཐིག་ལེ་འགོད་པ་ནི། །དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྨུག་ནག་གཉིས། དཀར་པོ་སྔོན་པོ་བཅས་བརྩེགས་མ་དང་། ཤར་གྱི་འདབ་མར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཉིས་བརྩེགས་མ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་པོ་བཞི་
འགོད། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཡི་འདབ་མར་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་དྲུག །ནུབ་ཏུ་དམར་པོ་དྲུག །བྱང་དུ་ལྗང་གུ་དྲུག །དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། ཤར་ལྷོ་དང་ལྷོ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་དམར། ནུབ་བྱང་དུ་སེར། བྱང་དུ་ལྗང་གུ། བྱང་ཤར་དུ་སྔོན་པོ་བཅས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་སྨུག །ཤར་ལྷོར་དམར། ལྷོར་ནག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྔོ། ནུབ་ཏུ་སེར། ནུབ་བྱང་དུ་དམར། བྱང་དུ་ནག །བྱང་ཤར་དུ་སྔོན་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་དྲུག་ལ་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར། ལྗང་། སེར། སྔོ། ནག །དམར། །བཅས་གཡས་བསྐོར་དུའོ། །སྒོ་བཞིར་ཕྱོག་མདོག་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་རེ་དགོད་དོ། །ཕྱི་ཁྱམས་སུ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་རིམ་བཞིན་ཤར་དུ་སྨུག །སེར། ལྗང་། དཀར། ལྗང་། དཀར། དམར་བཅས་བདུན་ལྷོར་སེར། དམར། དམར། སེར། དཀར། ལྗང་། ནག་བཅས་བདུན། ནུབ་ཏུ་ལྗང་། དམར། དཀར། དམར། དམར། དམར། ལྗང་བཅས་བདུན། བྱང་དུ་ལྗང་།
དམར། དཀར །ལྗང་། དམར། ལྗང་། ལྗང་བཅས་བདུན་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་དོ། །མེ་རིའི་ཕྱིར་གྲྭ་བཞིར་བུམ་པ་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞི་བྲི་བར་བྱའོ།

然后铺色的顺序是：中央梁和柱子黑色，九格和四角隅蓝色上绘撒布的红色乌巴拉花。然后五带从内依次白黄杂色红色黑色，神条方向色，墙壁从内绿红黄黑白，檐下画半网垂下，佛塔白色，内院绿色，中央蓝色乌巴拉花，四方向白色莲花和，金瓶和，钩和，宝剑等方向色，四隅各一乌巴拉花并且其颜色也东南白色，西南黄色，西北红色，东北蓝黑色，四角槌，宝剑，杵槌，橛，事业带颜色顺时针白黄红蓝绿等，四门画钩，索，铁锁，铃铛等，墓地和金刚墙火山等如通例。
大伏藏师噶玛林巴的，伏藏出现寂忿坛城是，方形四门阶梯是，四层带如通例但，从中心半四半，半四半和其外，二和半三次围绕，中心花蕊四层莲，带边框出现外，半小份是内院。从中心四半四，半二半二半二和，半环绕的内外，莲花等半是内院，帐子顶起二和四，围绕金刚墙火山。
颜色是：中央中心黄色，边框红色，其外四花瓣东西绿色，南北蓝色，边框红色，其外八花瓣四方向绿色，四隅蓝色，边框蓝色，其外八花瓣四方向红色，四隅砂色，边框红色，其外六花瓣从东左角起依次绿蓝绿蓝绿蓝，边框黑色，内院方向色等其他如通例。神标识圆点布置是：中央深黑色两，白色蓝色等叠层，东方花瓣上蓝色圆点两层叠和，其四方向放置白色四点。同样在南方花瓣上黄色圆点六个，西方红色六个，北方绿色六个，其外八花瓣东方白色圆点，东南和南两处黄色圆点，西南绿色，西方红色，西北黄色，北方绿色，东北蓝色等。其外八花瓣东方紫色，东南红色，南方黑色，西南蓝色，西方黄色，西北红色，北方黑色，东北蓝色。其外六花瓣依次圆点白色，绿色，黄色，蓝色，黑色，红色，等顺时针。四门放置与方向色相应的圆点各两个。外院顺时针依次东方紫色，黄色，绿色，白色，绿色，白色，红色等七个，南方黄色，红色，红色，黄色，白色，绿色，黑色等七个，西方绿色，红色，白色，红色，红色，红色，绿色等七个，北方绿色，红色，白色，绿色，红色，绿色，绿色等七个共二十八个。火山外四角绘四宝瓶以白花装饰口部。


 ༈ །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་གྱི། །པདྨ་བཛྲ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྤྱི་མཚུངས་རྟ་བབས་སྣམ་བཅུ་གཅིག །དབུས་ནས་ཆ་ཕྲན་བཞི་དང་ནི། །སུམ་ཚན་བཞི་ཡིས་བསྐོར་བྱས་ལ། །རང་རང་ནང་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། །ཕྱེད་རེས་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བར་བྱ། །རྭ་རྩེའི་ཕྱི་ནས་བཞི་གཅིག་བཞི། །བསྐོར་བ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རིའོ། ༈ །ཚོན་འདེབས་ཚུལ་ནི་ལྟེ་བ་སྔོ། །གེ་སར་དམར་སེར། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་ལྔ་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་སེར།དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་བརྒྱད་སེར་པོ། མུ་ཁྱུད་དམར། དེའི་ཕྱིར་འདབ་བརྒྱད་དམར། མུ་ཁྱུད་སེར། །དེའི་ཕྱིར་འདབ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཤར་གྱི་འདབ་བཅུ་སྔོ། ཤར་ལྷོའི་འདབ་བཅུ་དཀར། ལྷོ་ཡི་འདབ་བཅུ་སེར། ལྷོ་ནུབ་འདབ་བཅུ་སེར། ནུབ་ཀྱི་འདབ་བཅུ་དམར། བྱང་གི་འདབ་བཅུ་ལྗང་། བྱང་ཤར་འདབ་བཅུ་ལྗང་
བཅས་སོ། །ཁྱམས་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་གཞན་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། ལྷ་མཚན་ནི། དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། དེ་ཡི་མདུན་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་རེ། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་ལྔ་ལ་མདུན་ནས་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་སྨུག ། དཀར། སེར། དམར། ལྗང་བཅས་དང་། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་དཀར། སྨུག ། སེར། སེར། དམར། སྔོ། དུད་ཁ་སྔོ་སྐྱ་བཅས། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན། སྔོ། དཀར། སེར། དམར། མུག །སེར། སྔོ། སྨུག་ནག་བཅས། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་རང་རང་མདོག་མཚུངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོད་དོ། །སྒོ་བཞིར་ཤར་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོ་དཀར། ལྷོར་སེར་དམར། ནུབ་ཏུ་དམར་སྨུག །བྱང་དུ་ལྗང་ནག་བཅས་འགོད་དོ། ༈ །ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་བབས་སྣམ་བཞི་ལ། །ཕྱི་བཞིན་དབུས་ནས་ཆ་ཕྲན་གསུམ། །གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་། །གེ་སར་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ཕྱི་ནས། །ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱིས་ལན་ལྔ་བསྐོར། །
འདབ་མ་རྣམས་འབྱུང་དེའི་ཕྱི་རུ། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་མུ་ཁྱུད་དང་། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་ནི་ཁྱམས་སུ་འདོད། །མདའ་ཡབ་ཟུར་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། །བཞི་གཅིག་གསུམ་བསྐོར་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་མེ་རིའོ། ༈ །ཚོན་ནི། ལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་དམར་སེར། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དམར། ཤར་ལྷོ་སེར། ལྷོ་ནུབ་ལྗང་། ནུབ་བྱང་སེར། བྱང་ཤར་སྔོ། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་བཅུ་ལ་ཤར་གྱི་གཉིས་སྔོན་པོ། ཤར་ལྷོ་དཀར། ལྷོ་སེར། ལྷོ་ནུབ་སྔོ། ནུབ་ཀྱི་གཉིས་དམར་སེར། ནུབ་བྱང་དམར། བྱང་ལྗང་། བྱང་ཤར་དཀར་པོའོ། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་བཅུ་ལ་ཤར་གྱི་གཉིིས་དཀར། སྔོ། ཤར་ལྷོ་དཀར། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་སེར། ནུབ་ཀྱི་གཉིས་དམར། དཀར། ནུབ་བྱང་དམར། བྱང་དང་བྱང་ཤར་ལྗང་། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་དཀར། སྔོ། དམར། སེར། ལྗང་། ནག་བཅས། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཤར་གྱི་བཞི་དཀར། ལྷོ་ཡི་བཞི་སེར། ནུབ་ཀྱི་བཞི་དམར། བྱང་གི་
བཞི་ལྗང་གུའོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ་བྱ། ཁྱམས་ཕྱོགས་མདོག །རྩིག་པ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དཀར། སྔོ། སེར། དམར། ལྗང་། འདོད་སྣམ་དམར་པོ་ལ་པདྨས་བརྒྱན་པ། ཕ་གུ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། མུན་ཁྱམས་མཐིང་ནག་དྲྭ་ཕྱེད་དཀར་པོ་དང་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པ། ཤར་བུ་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །མདའ་ཡབ་དཀར་པོ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་གྱི་རྟ་བབས་གཞི་དཀར་པོ་ལ་དགའ་འཁྱིལ་དང་རྡོ་རྗེ། ལྷོ་ཡི་རྟ་བབས་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་དམར་པོ་ལ་པདྨ། བྱང་གི་རྟ་བབས་ལྗང་གུ་ལ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་ནི། རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་འཁོར་དང་དེའི་རྩེ་མོར་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་སྤྲས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། མདའ་ཡབ་ཀྱི་རྩེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟ་བབས་བརྒྱད་སོགས་བྲི་བར་བྱའོ།

米久多杰的伏藏出现的，莲花金刚坛城是，与通例相同阶梯十一层带，从中心四小份和，四组三围绕做，各自内部小份，半份边框围绕做，角顶外四一四，围绕八墓地和，金刚墙火山。颜色安置方法中心蓝色，花蕊红黄色，其外五花瓣红色，边框黄色，其外八花瓣黄色，边框红色，其外八花瓣红色，边框黄色，其外八十花瓣东方十花瓣蓝色，东南十花瓣白色，南方十花瓣黄色，西南十花瓣黄色，西方十花瓣红色，北方十花瓣绿色，东北十花瓣绿色等。内院所有方向蓝色其他如通例。神标识是：中央蓝色圆点，其前方左右各一蓝色圆点，其外五花瓣从前方依次圆点紫色，白色，黄色，红色，绿色等，其外八花瓣从东依次白色，紫色，黄色，黄色，红色，蓝色，灰色，浅蓝色等，其外八花瓣从东依次，蓝色，白色，黄色，红色，紫色，黄色，蓝色，深紫黑色等，其外八十花瓣各自安置与自身颜色相匹配的圆点。四门东方安置蓝白圆点，南方黄红圆点，西方红紫圆点，北方绿黑圆点等。
长寿方便智慧双运的，坛城阶梯四层带，如前所述从中心三，小份一围绕的中心和，花蕊出现其外，二小份五次围绕，花瓣出现其外，一小份边框和，一小份做内院，帐子角起小份，四一三围绕墓地和，金刚网火山。颜色是：中心绿色，花蕊红黄色，其外八花瓣四方向红色，东南黄色，西南绿色，西北黄色，东北蓝色，其外十花瓣东方两片蓝色，东南白色，南方黄色，西南蓝色，西方两片红黄色，西北红色，北方绿色，东北白色。其外十花瓣东方两片白色，蓝色，东南白色，南方和西南黄色，西方两片红色，白色，西北红色，北方和东北绿色，其外六花瓣从东顺时针白色，蓝色，红色，黄色，绿色，黑色等，其外十六花瓣东方四片白色，南方四片黄色，西方四片红色，北方四片绿色。其外边框黑色，内院方向色，墙壁从内依次白色，蓝色，黄色，红色，绿色，欲条红色饰以莲花，檐部黄色饰以宝石，暗院深蓝色有白色半网和法轮装饰，壁肩蓝色有金刚杵和，帐子白色饰以十字金刚。坛城东方阶梯白色底有卐符和金刚杵，南方阶梯黄色底有宝石，西方阶梯红色底有莲花，北方阶梯绿色底有十字金刚标记，阶梯顶上有法轮其顶端胜幢上饰以日月宝顶，左右两侧雄雌鹿，帐子顶上有八吉祥阶梯等绘制。


 །དུར་ཁྲོད་དང་རྡོ་རྭ་མེ་རི་སྣ་ལྔ་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་བྲི། ལྷ་མཚན་འགོད་པ་ནི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནས་བཟུང་གཡས་བསྐོར་
གྱིས་ཐིག་ལེ་དཀར། དམར། སེར། དམར། དམར། སྔོ། ལྗང་སྨུག་བཅས་དང་། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་རིམ་པ་གསུམ་ནི་སོ་སོའི་པད་འདབ་ཀྱི་མདོག་མཚུངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །པད་འདབ་ཕྱི་མ་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ནས་རིམ་བཞིན་གཡས་བསྐོར་གྱིས་དཀར། སྔོ། སེར། ལྗང་། སེར། ལྗང་། སྔོ། དཀར། སེར། དམར། དམར། སྔོ། སེར། ལྗང་། སྨུག །དཀར། དམར་བཅས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསུམ། ལྷོ་སྒོར་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གསུམ། ནུབ་སྒོར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གསུམ། བྱང་སྒོར་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་གསུམ་བཅས་འགོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་དུ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་དྲུང་ཤར་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོའམ་སྔོ། ཤར་ལྷོ་མཐིང་ནག །ལྷོར་དམར་ནག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནག །ནུབ་ཏུ་མཐིང་ནག །ནུབ་བྱང་དུ་མཐིང ་ནག །བྱང་ཕྱོགས་མཐིང་ནག །བྱང་ཤར་དུ་སྨུག་ནག་བཅས་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་སོགས་སྤྱི་བཞིན་བྱའོ། ༈ །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བེར་ཆེན་གྱི། །དཀྱིལ་
འཁོར་བྲི་ཚུལ་འདིར་བཤད་བྱ། །ཚངས་ཐིག་དང་པོ་ལེགས་བཏབ་ནས། །དབུས་ནས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བྱས་པའི། །ཚད་དེས་ཚངས་ཟླུམ་འཕྲད་མཚམས་ནས། །གཡས་གཡོན་བྱ་རྗེས་བཙལ་བའི་སྟེང་། །གྲུ་གསུམ་རྩ་ཐིག་གདབ་པར་བྱ། ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཟླུམ་འཕྲད་མཚམས་ནས། །སྔ་མའི་ཚད་དེས་གཡས་གཡོན་དུ། །མཚན་མ་བྱས་སྟེང་ཟུར་གཉིས་སུ། །སྤྲད་ལ་ཐིག་གཉིས་གདབ་པར་བྱ། །རྩ་ཐིག་ནས་ནི་ལྟེ་བའི་བར། །ཚད་དེས་གྲུ་གསུམ་རྩེ་ལ་ནི། །མཚན་མ་བྱས་ལ་མདའ་ཐིག་གདབ། །རྩ་ཐིག་མདའ་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་བར། །ལོགས་ནས་བཞལ་བའི་ཚད་དེ་ཡི། །གྲུ་གསུམ་རྩེ་ནས་མཚན་མ་བྱ། །དེ་སྟེང་ཐིག་གདབ་ཕྱེད་བགོས་འབྱུང་། །ནང་མ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། ཕྱི་མ་ཕྱེད་བགོས་ཕྱི་ཕྱེད་གདབ། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་བྱེད་ཚུལ་ནི། །མདའ་ཡབ་ཕྱི་རོལ་སྒོ་ཚད་བཞི། །དང་པོ་གསུམ་པ་ཆ་བཞིར་དགོས། །གཉིས་དབུས་ཆ་ཆུང་གཅིག་བཅད་བྱ། །བཞི་ལ་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་ས། །འདོད་སྣམ་མདའ་ཡབ་ཕྱི་
ཐིག་དང་། །ཚངས་ཐིག་འཛོམ་སའི་གཡས་གཡོན་དུ། །སྒོ་ཚད་གཉིས་གཉིས་དོར་བ་ལ། །ནང་མ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་ཕྱེད་གདབ། །ཕྱི་མ་ཆ་བཞིར་བགོ་བར་བྱ། །རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་གི །གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་རྣམས། །མཐའ་ནས་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་བསྣན། །ལྔ་པ་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་རྣམས་ལ། །མཐའ་ནས་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་དབྲི། །བདུན་པ་ལ་ནི་གཉིས་འཕྲི་ཞིང་། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གསུམ་འཕྲིའོ། །དང་པོ་དང་ནི་དྲུག་པ་ལ། །འཕྲི་བ་བསྣན་པ་གཉིས་ཀ་མེད། །ཕྱི་ནས་ཚུར་རྩིས་པའི་བདུན་པ་འོག་མིའི་ནང་ཐིག་དང་། །ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་འདུས་པའི་མདོར། །སྒོ་ཚད་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་དང་། །དེ་ནས་མཐུར་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། །སླར་ཡང་འཕྲད་དུ་ཆ་ཕྲན་གསུམ། །དོར་ཞིང་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྐོར། །གླང་རྒྱབ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་། །རྒྱུད་ནས་སྒོ་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤངས་བར་བྱ། །ཟུར་གསུམ་མདའ་ཐིག་རྩེ་མོ་ནས། །ཆ་ཕྲན་བཞི་གཅིག་གཉིས་གསུམ་གཉིས། །བཞི་བསྐོར་
དུར་ཁྲོད་ཟེའུ་འབྲུ། །པདྨ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བའོ།

墓地和金刚墙五色火山顺时针燃烧绘制。神标识安置是中央红色圆点，从东方花瓣起顺时针圆点白色，红色，黄色，红色，红色，蓝色，暗绿色等，其外三层花瓣各用与相应莲花瓣颜色相匹配的圆点。最外层花瓣从东方四花瓣依次顺时针白色，蓝色，黄色，绿色，黄色，绿色，蓝色，白色，黄色，红色，红色，蓝色，黄色，绿色，紫色，白色，红色等。坛城东门三白色圆点，南门三黄色圆点，西门三红色圆点，北门三绿色圆点等安置。坛城外墓地八佛塔前东方黑色或蓝色圆点，东南深蓝色，南方红黑色，西南黑色，西方深蓝色，西北深蓝色，北方深蓝色，东北紫黑色等，方向护法地护大成就者龙等如通例。
智慧护法大黑袍的，坛城绘制方法此处说明，先正确画好中心线，从中央圆形围绕做的，以该尺寸中心线圆交点处，左右寻找鸟迹上面，三角形底线画。西方中心线圆交点处，以前述尺寸左右两边，做记号上面两角，连接画两线。从底线到中心，该尺寸三角形顶上，做记号画射线。底线和射线之间，从侧面测量的那个尺寸，从三角形顶做记号，其上画线得出一半分割，内部除去中央两边画，外部一半分割外一半画。门和阶梯制作方法是，帐子外门宽四份，第一第三分成四份，第二中央一小份切除，第四处是法轮伞盖处，欲条帐子外线和，中心线相交处左右，各舍去二门宽，内部画一半外画一半，外部分为四份，阶梯十一层带的，第二第三第四层，边缘各增一小份，第五第八第九第十层，边缘各减一小份，第七层减二份，第十一层减三份，第一和第六层，无减无增两者都没有，从外向内数的第七层女垣内线和，中心线两线交汇处，围绕一门宽和，然后向下两小份，再次相交处三小份，舍去后围绕半门宽，形成符合牛背式样，因为经中说三门故，应舍弃五股金刚杵。三角形射线顶端起，四一二三二，四环绕墓地花蕊，莲花武器轮和，金刚杵火山串。


 །དེ་ནས་ནང་ཐིག་འདེབས་པའི་ཚུལ། །དབུས་ནས་ཆ་ཆེན་གཅིག་གིས་བསྐོར། །དེ་ནས་རྩ་ཐིག་བར་དུ་ནི། །ཆ་མཉམ་བཞིར་བགོས་རིམ་བཞིན་བསྐོར། །ལྟེ་བའི་ཕྱི་ནས་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། །འཁོར་ལོ་གཞན་རྣམས་ནང་ལོགས་ནས། །ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་རེས་མུ་ཁྱུད་བསྐོར། །ཕྱི་མའི་ཕྱི་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། །གཅིག་གིས་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །དང་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་གཉིས་པ་བཅུ། །གསུམ་པ་བཞི་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། ༈ །དེ་ནས་ཚོན་བཀྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ་གྲུ་གསུམ་གདན་ཐབས་སྔོན་པོ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཟུར་གསུམ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཐད་ཀར་འགྲིགས་པར་བྱ། འཁོར་ལོ་བཞི་སྔོན་པོ། །རྩིབས་མཆན་རྣམས་མཛེས་ཚོན། །རྩིག་པར་ཐོད་སྐམ་ཁ་ནང་བསྟན་གྱི་ཕྲེང ་བ། འདོད་སྣམ་དམར་པོ། ཕ་གུ་སེར་པོ། དྲྭ་ཕྱེད་ནག་པོ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་རློན་དང་། སྙིང་དང་རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་། ཤར་བུ་སྔོན་པོ།
མདའ་ཡབ་དཀར་པོ། ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་མཛེས་ཚོན། གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ནང་ནག་པོ་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱི་བླ་བྲེས། སྙིང་དང་རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་པདྨ་ཆོས་འཁོར་གདུགས་རྣམས་སྤྱི་མཐུན། རྟ་བབས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ། མི་མགོའི་ཏོག་དང་རོ་རས་ནག་པོ་འཕྱངས་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བྲི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་སུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ། གེ་སར་སེར་པོ། པདྨ་སྣ་ཚོགས། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་མདུང་དང་། །རལ་གྲི་དང་། ཤཀྟི་དང་། དགྲ་སྟྭ་དང་། མདའ་དང་། རྩེ་གཅིག་དང་། ཕུར་བུ་དང་། གྲི་གུག་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བྲི། རྡོར་ཕྲེང་དང་མེ་རི་སོགས་སྤྱི་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མཚན་འགོད་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་དང་། སྔོ་སྐྱ། །གཡས་གཡོན་དང་རྒྱབ་ཏུ་དྲེག་པ་སྐྱ་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེ། སྔོ། དམར། ནག་བཅས་དང་། འཁོར་ལོ་དང་པོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ་གཉིས་རེ་འགོད། འཁོར་ལོ་
གཉིས་པའི་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཤར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། ཤར་ལྷོར་ནག་པོ། ལྷོར་དམར་ནག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམར་སེར། ནུབ་ཏུ་དམར་ནག །ནུབ་བྱང་དུ་དམར་ནག །བྱང་དུ་ལྗང་ནག །བྱང་ཤར་དུ་ལྗང་གུ། ཤར་དང་བྱང་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོནཔོ་དང་། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་བཅས། འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཐིག་ལེ་ལྗང་ནག་ལ་འཁོར་ལྗང་ནག་བརྒྱད་བཅས་དགོས། ཤར་ལྷོར་ཐིག་ལེ་སྔོ་ནག་དགུ། ལྷོར་མཐིང་ནག་དགུ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམར་པོ་དགུ། ནུབ་ཏུ་ནག་པོ་དགུ། ནུབ་བྱང་དུ་ནག་པོ་དགུ། བྱང་དུ་ནག་པོ་དགུ། བྱང་ཤར་དུ་ནག་པོ་དགུ་བཅས། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ལ་ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བདུན་དང་། དཀར། སྔོ། དམར། སེར་ནག་བཅས་དང་། བྱང་ཤར་དུ་དམར། དམར། ནག །དམར། དཀར། སྔོ། ལྗང་ནག་བཅས། བྱང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བདུན་དང་། དཀར། སྔོ། དམར། ལྗང་གུ་བཅས་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་དམར། དཀར། སེར། དམར།
དཀར། སྔོ། དམར་བཅས་དང་། ནུབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བདུན་དང་། དམར། སྨུག །སྔོ། དཀར་བཅས་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་སེར། དམར། དཀར། ལྗང་ནག །དམར། ལྗང་ནག །སེར་བཅས། ལྷོར་ཐིག་ལེ་སེར་ནག་བདུན་དང་། དཀར། སེར། དམར། སྔོ་བཅས། ཤར་ལྷོར་ཐིག་ལེ་དམར་ནག །དམར་སེར། དཀར། ལྗང་། སྔོ། དམར། དཀར། ནག་བཅས་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་དུ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་གདན། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ། གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང། ཞིང་ཆེན་རྐང་དང་རྩིབས་མའི་གྲལ་གྲབ་སོགས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར། ལྷོར་སེར། ནུབ་ཏུ་དམར། བྱང་དུ་ནག་པོ་རྣམས་བཀོད་པར་བྱའོ།

然后内线绘制方法，从中央一大份围绕，然后到底线之间，均分四份依次围绕，中心外半小份，其他轮从内侧，各半小份边框围绕，最外轮外一小份，围绕做边框，四个轮依次是，第一八辐第二十辐，第三第四各八辐，
然后铺色的顺序是：中心深蓝黑色上做座式蓝色三角形，使其三角形和外部三门正对齐，四轮蓝色，辐间美观色，墙上朝内干颅骨串，欲条红色，檐部黄色，半网黑色上有干湿人头和，心脏肠子垂饰，壁肩蓝色，帐子白色，柱子柱饰美观色，牛背内黑色上有人皮天幕，心脏肠子半网莲花法轮伞等与通例相同。阶梯左右帐子上有尸发扇，人头顶饰和黑色尸布垂挂，人皮胜幢等绘制，外院有八墓地布置，花蕊黄色，莲花五色，武器轮蓝色底上有矛和，宝剑和，钺和，斧和，箭和，单尖和，橛和，弯刀和法轮等各种武器绘制，金刚串和火山等如通例。神标识安置是：法界源深蓝黑色中央黑色圆点和，浅蓝色，左右和背后灰色尘垢三圆点，蓝色，红色，黑色等，第一轮八辐各安置蓝色和黑色两个圆点。第二轮十辐东方白色圆点，东南黑色圆点，南方红黑色圆点，西南红黄色圆点，西方红黑色圆点，西北红黑色圆点，北方绿黑色圆点，东北绿色圆点，东方和东北之间蓝色圆点，西方和西北之间黄色圆点等。第三轮八辐东方绿黑色圆点周围八个绿黑色圆点，东南九个蓝黑色圆点，南方九个深蓝黑色圆点，西南九个红色圆点，西方九个黑色圆点，西北九个黑色圆点，北方九个黑色圆点，东北九个黑色圆点等。最后一轮从东逆时针依次有七个红色圆点和，白色，蓝色，红色，黄黑色等，东北方红色，红色，黑色，红色，白色，蓝色，绿黑色等，北方七个黑色圆点和，白色，蓝色，红色，绿色等，西北方红色，白色，黄色，红色，白色，蓝色，红色等，西方七个红色圆点和，红色，紫色，蓝色，白色等，西南方黄色，红色，白色，绿黑色，红色，绿黑色，黄色等，南方七个黄黑色圆点和，白色，黄色，红色，蓝色等，东南方红黑色，红黄色，白色，绿色，蓝色，红色，白色，黑色等，其外围边框上绘八龙底座，八大天神柱，八行星梁，二十八宿和，大地田野纵横线图等，其外四方向东方白色圆点，南方黄色圆点，西方红色圆点，北方黑色圆点等安置。


 ༈ །ཞི་སོགས་ལས་བཞིའི་ཐབ་ཐིག་ནི། །ཚངས་ཟུར་བཞི་པོ་ལེགས་བཏབ་སྟེ། །དབུས་ནས་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། །སླར་ཡང་བཞི་པ་རིམ་གཉིས་བསྐོར། །རྒྱ་ཁྱོན་མཆུ་དང་ཁ་ཆེར་ཡིན། །དེ་དབུས་སོར་བཞི་པད་ལྟེ་བསྐོར། །
ཚངས་ཟུར་དབུས་གཤགས་གཅུས་ཐིག་གདབ། །པད་འདབ་བརྒྱད་འབྱུང་ཞི་བ་འགྲུབ། ༈ །དབུས་ནས་ཚངས་སྟེང་སོར་མོ་ནི། །ཉེར་བཞི་ཚན་གཅིག་བརྒྱད་ཚན་གཉིས། །མཚན་མ་བྱས་ལ་དེ་སྟེང་ནས། །ཟུར་ཐིག་སྟེང་དུ་མཚན་མ་བྱ། །དེ་སྟེང་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་པ་ལ། །གསུམ་གསུམ་བཏབ་པས་ཐབ་རྒྱ་དང་། །མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་ཡང་དག་འབྱུང་། །སོར་མོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གི །པདྨའི་ལྟེེ་བ་འདབ་མ་བསྐོར། །བཅུས་ཐིག་བཏབ་པས་རྒྱས་པ་འབྱུང་། ༈ ། དབུས་ནས་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དང་། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །རྒྱ་དང་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་འབྱུང་། །ངོས་གསུམ་ཟླུམ་པོ་ངོས་གཞན་ནི། ཐིག་གིས་བཅད་དེ་ཟླ་གམ་བྱ། །དབུས་སུ་འདབ་བརྒྱད་དེའི་སུམ་ཆས། །པད་ལྟེ་བསྐོར་བས་དབང་འགྲུབ་བོ། ༈ །དབུས་ནས་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དང་། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །དབུས་ནས་ཟླུམ་མཐའ་སོ་སོའི་ཚད། །ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཟླུམ་འདུས་སྟེང་ནས། །གཡས་གཡོན་བྱ་རྗེས་བཙལ་སྟེང་དུ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་
གྲུ་གསུམ་བཏབ། །དབུས་ནས་གྲུ་གསུམ་ནང་མ་ལ། །རེག་པར་བསྐོར་ལ་དེའི་སུམ་ཆ། །ལྟེ་བའོ་འདབ་བརྒྱད་དྲག་པོ་འགྲུབ། ༈ །དེ་དག་གི་ཚོན་ནི་ཞི་བར་ལྟེ་བ་ལྗང་གུའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། འདབ་མ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་བཞི་དམར། ཤར་ལྷོ་དང་ནུབ་བྱང་སེར། ལྷོ་ནུབ་ལྗང་། བྱང་ཤར་སྔོ་བཅས། དེ་ལྟར་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དང་། ཞི་བ་ཁོ་ནའི་ལས་ཡིན་ན། པདྨ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཕྱེད་པ་སོགས་ལས་ཀུན་ལ་ཤེས་དགོས་སོ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི། རྒྱས་པའི་ཐབ་སེར་པོ། དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། །གྲུ་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའོ། །དབང་གི་ཐབ་དམར་པོ། དབུས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ། ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཨུཏྤལ་དམར་པོས་མཚན་པའོ། །དྲག་པོའི་ཐབ་ནག་པོ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་སྤྲས་པ་བྲིའོ། དེ་ལྟར་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་
སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲིི་བ་དང་། བློས་བསླང་པའི་ཐིགས་བཟོའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་བྲི་ཆ་ལག་ཏུ་བླང་བྱའི་རིམ་པ་མདོར་ཙམ་འགོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཐིག་ཚོན་ཕལ་ཆེར་སྤྱན་ལྔ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་དང་། བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ། སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཇོ་ནང་པའི་གསུང་ཉིད་ཁ་བསྐངས། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་སོགས་གཏེར་བྱོན་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་དཔྱད་གསུམ་གཙང་བའི་ལུང་རིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེང་སང་རང་རྐང་འདིར་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཧ་ཅང་སྦྱངས་པ་དམན་པས་ཉག་ཕྲ་བར་བརྟེན། སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྒྱུན་འཛུག་ཡོད་པའི་ཉེར་མཁོ་ཁ་ཤས་ཙམ་ལས་དུས་བདེ་སོགས་དཀྱིལ་ཆོག་ཆེ་བ་རྣམས་རས་བྲིས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་སྤྲོས་པ་དོར་བ་སོགས་མཐོང་ནས་ཚུལ་འདི་ནུབ་ཏུ་ཕོངས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་༧ཀརྨ་ཀ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་འོག་མིན་
མཚུར་ཕུའི་གནྡྷོ་ལར་སྦྱར་བ་སྟེ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་༧ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོའི་མེ་ལོང་སོགས་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ་ཀུརྦཱནྟུ། འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གདན་ས་ཆེན་པོར་པར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །དགེའོ།

寂静等四种事业火坛图示是：四个中心角正确画好后，从中央十二指宽和，再以四分之一两次围绕，这是宽度口和边缘。在中央四指围绕莲花中心，中心角中割交叉线画，生出八花瓣寂静成就。从中央到上方直线二十四指一组和八指两组，做记号后在其上方，角线上面做记号，其上方向四方位置，各画三线便成火坛宽度和，缘边口沿正确出现。八指和十六指的，莲花中心花瓣围绕，十字线画便增益出现。
从中央二十指和，三分之一二次圆形围绕，宽度缘边口沿出现，三边圆形另一边，用线切断成半月形，中央八花瓣其三分之一，莲心围绕则调伏成就。从中央二十指和，三分之一二次圆形围绕，从中央到圆周各自尺寸，西方中心线圆交汇上方，左右寻找鸟迹上面，依次画出三角形，从中央到三角形内部，接触围绕其三分之一，为中心八花瓣忿怒成就。
这些颜色是寂静时中心绿色上有白色金刚杵，八花瓣四方向红色，东南和西北黄色，西南绿色，东北蓝色等。如此寂静事业通用和，如果仅是寂静事业，莲花全白色等各种事业都需要知道。边缘上有白色金刚杵串，四角画半月金刚杵标记。增益火坛黄色，中央宝石，边缘有宝石串，四角以宝石标记。调伏火坛红色，中央铁钩，边缘有铁钩串，四角以红色乌巴拉花标记。忿怒火坛黑色，中心黑色金刚杵和，边缘有黑色金刚杵串，三角处饰以黑色金刚杵绘制。
如此佛语伏藏广大续部坛城绘制和，观想的图画制作次第众多，此处仅简略安排绘画准备应当采取的次第，这也是吉祥时轮等续部图线颜色大多从五眼法称手法传承中出现的，喜金刚赞释、度母瑜伽母等是从觉囊巴的言教中补充，噶玛林巴寂忿等伏藏出现的也是从见解传承中如实无误地经由三种考察清净的经典理论确立，当今这方面独立修习较少导致十分微妙，修持坛城常行的少数必需品之外，时轮喜金刚等大坛城仪轨仅依靠布画，省去繁复等看到此法将衰落，释迦比丘七世噶玛噶梯格最上金刚于无上措普甘朵拉撰写。若欲详细可查阅七世遍智米觉尊者所著的《大日镜》等诸位贤圣大成就者如海善说。一切吉祥！于无上措普大座寺刊印。善哉！
;


། ༈ །།དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཕྱོགས་བཞི་གཡོན་བསྐོར་དང་མཚན་བཞི་གཡས་བསྐོར་ཏེ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བས་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཏུམ་ཤར་དྲག་དེ་བཞིན་ཚང་བྱང་ཚིང་འཁྲིགས། །རྡོ་རྗེ་ནུབ་འབར་བ་ཀེང་རུས་ལྷོ་ཅན། །དབང་བྱང་ཤར་ལྡན་དུ་ནི་མི་བཟད་བཞད། །བྱིན་ཟ་དུ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཤར་ལྷོ་མཆོག མུན་པ་དྲག་པོ་བདེན་བྲལ་ལྷོ་ནུབ་དུ། །རླུང་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀི་ལི་ཀིའི་སྒྲ། །ཞེས་དང་། ཤིང་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་ཤིཪྴ་ཨ་ཤྭཏྠ་། །ཀང་ཟེལ་ཕྱད་ཁྱད་པར་ཙུ་ཏའི་ཤིིང་། །པཱ་ཌ་དེ་བཞིན་ཀ་ར ཉྫ། །ལ་ཊ་སརྐ་བསྟེན། །ཅེས་པ་སྟེ་དེ་ལ། ཨཤྭཏྠ་ནི་རྟ་གནས་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་།
པཱ་ཊ་ནི་འཁོར་བྱེད་དེ་ནྱ་གྲོ་ངྷའོ། ཀ་རཉྫ་ནི། ལས་འདུལ་སྟེ་འཇམ་འབྲས་ཤིང་དང་། ཤིཪྴ་ནི་ཤི་རཱི་ཀ་སྟེ་འཚེ་བྱེད། ཀང་ཀེལ་ནི་ཀེ་ལར་གྲགས་པ་སྟེ་ཆུ་ཤིང་རྣམས་སོ། །ཡང་། །ཀེང་རུས་དང་ནི་གསལ་ཤིང་ཕུག །འཕྱང་དང་ཕྱེད་ཚིམ་པ་དང་མགོ །ཐོད་པ་བྱིན་པ་མགོ་གྲལ་དང་། །བརྩེགས་པའི་མགོ་དང་རུས་པའང་། །ཞེས་པ་དང་། ཁྲ་དར་འུག་པ་བྱ་རྒོད་དང་། །ཅེ་སྤྱང་ཅེ་སྤྱང་མོ་དང་ནི། །འོལ་བ་དང་ནི་འོལ་བ་མོ། །སེང་གེའི་གདོང་དང་སྟག་གི་གདོང་། །དྲག་ཅིང་འཇིགས་པའི་གདོང་ཅན་མ། །སྤྲུལ་ནི་བ་ལང་སྣ་ཅན་དང་། །གདོང་གཉིས་པ་སོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ། །ཞེས་དང། གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་དུ་མ་དང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་རྣམ་འབྱོར་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་རོ་ཡང་སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་རྣམས་དང་། །ཞེས་སོགས་བཤད་ཅིང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མར་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད། ཀླུ་
བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། སྤྲིན་བརྒྱད། རི་བརྒྱད། ཤིང་བརྒྱད། །མེ་བརྒྱད་རྣམས་གྲངས་ངེས་ཅན་དུ་བཤད་ལ། གྲུབ་པ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་གྲངས་ངེས་མེད་དོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ་ཡང་བཤད་ཀྱང་སྔ་མ་ལེགས་ལ། དེ་ཡང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་ཡིན། །གླང་ཆེན་ཞོན་ཅིང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཐོག །གནོད་སྦྱིན་བྱང་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན། །བེ་ཅོན་འཛིན་པའོ་ཆུ་ལྷ་དཀར། །ཆུ་སྲིན་ནུབ་ཞོན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་ལྷོ་མ་ཧེ་ཞོན། །དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པའོ་མེ་ལྷ་དམར། །ར་ལ་ཞོན་ཅིང་ཤར་ལྷོ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །སྲིན་པོ་ནག་པོ་ལྷོ་ནུབ་རོ་ལངས་ཞོན། །རལ་གྲི་འཛིན་པའོ་རླུང་ལྷ་ལྗང་། །ཤ་བ་ཞོན་ནས་ནུབ་བྱང་བ་དན་འཛིན། །དབང་ལྡན་སྔོ་སྐྱ་བྱང་ཤར་གླང་ལ་ཞོན། །རྩེ་གསུམ་འཛིན ་པའོ་དེ་རྣམས་ནི། །རང་རང་བཙུན་མོས་གཡོན་ནས་བརྟེན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རླུང་ལྷའི་བཞོན་པ་རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞར་
གྲགས་པ་ཉིད་ལེགས་ལ། མེ་ལྷའི་བཞོན་པར་དང་ལུགས་གཉིས་ཀ་བཤད་དོ། །ཞིང་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཞོན་པའི་གདོང་ཅན། མདོག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་ཅིང་། རང་ལུགས་བདེ་མཆོག་སོགས་ལ་ནི་ཡུམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་ཤར་དུ་ཁའི་གདོང་ཅན་སོགས་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ལས། ཤིང་ལོའི་གསེབ་ནས་ལུས་ཕྱེད་ཐོན་པ། ཕྱག་གཡས་སྡིག་འཛུབ་དང་གཡོན་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་སྟེ། མགོ་དང་རྐག་ལག་གི་ལྷ་དུ་མ་ཁྲག་དང་བཅས་པས་གང་བ་འཛིན་པའོ། །རི་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་ལྷུན་པོ་སྣ་ཚོགས་མདོག །དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི། མནྡྷ་ར་ལྗང་། གངས་རི་དཀར། མ་ལ་ཡ་སེར། དབང་ཆེན་ནག །སྤོས་ངད་ལྡན་སེར། གངས་ཅན་དཀར། དཔལ་གྱི་རི་སྔོན་པོ་རྣམས་སོ།

八大墓地是：四方向逆时针和四隅顺时针分为八处依次布置，正如《三昧源》中所说："猛东烈及满北密集，金刚西燃凯骨南含，威北东有难忍笑，焚食处为吉祥东南胜。暗猛无真南西处，风西北方啾啾声。"又："东方尸利阿湿缚陀树，干榄杂殊特株答树，帕答及格然咱，拉答萨嘎依。"其中，阿湿缚陀是马住即菩提树，帕答是围绕即尼拉格若陀树，格然咱是事业调服即柔果树，尸利是希利卡即害作，干榄即著名的格拉水树等。又："骨架及明树洞，悬垂半满足及头，颅骨小腿头列和，堆积的头和骨骼等。"又："雅隼猫头鹰秃鹫和，豺狼母豺狼和，乌鸦与母乌鸦，狮子面与虎之面，猛而可怖面容女，化为牛鼻者和，双面等于方位行。"又："成就持明诸多和，誓言行持瑜伽士，瑜伽母众集合和，夜叉鬼神罗刹众，发出啾啾大声者，"等所说，《现说上师》中也多说墓地特征。其中八方护，八地护，八龙，八佛塔，八云，八山，八树，八火等数量固定，而成就勇士瑜伽女等数量不定。八方护是一面二手或四手，但前者更好，其中罗刹愤怒，其余寂静，如所说："帝释白色是，乘象东金刚杵，夜叉北黄色马上乘，持棒水神白，水怪西乘持蛇索，阎罗蓝色南水牛乘，持杖火神红，马上乘东南持数珠，罗刹黑色西南尸鬼乘，持剑风神绿，鹿上乘西北持幡，财神浅蓝东北牛上乘，持三叉这些是，各自王妃从左依。"如此所述。风神坐骑黑鹿最好，火神坐骑牛马两种都有记载。八地护是方向护的坐骑面相，颜色也与其相同，在自宗喜金刚等中主要是母尊，在东方有嘴面等与八门隅相似，从树叶间露出半身，右手作威吓指左手持颅器内盛供品：头部和四肢等众神带血充满。八山是：东方杂色须弥山，从此顺时针，曼达拉山绿色，雪山白色，摩罗耶山黄色，大威山黑色，具香山黄色，雪域山白色，吉祥山蓝色等。


 །ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་། འདུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཁ་དོག་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་
དཀར་པོ་ཉིད་བྱ་ཞིང་ཆུ་བོ་བརྒྱད་ལ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལུས་ཕྱེད་ཐོན་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་དང་། །འཚམས་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་འཇུག་མ་ཅན། དེའི་ནམ་མཁར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་བརྒྱད་ཆར་གློགས་དང་བཅས་པ། འབར་ཞིང་འཁྲིགས་པའི་མེ་བརྒྱད་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་བཞི་གཡོན་བསྐོར་དང་། མཚམས་བཞི་གཡས་བསྐོར་དུ་ཕྱེ་བ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་བཙུམ་མོར་བཅས། །ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཁྱི་མོར་བཅས། །པདྨ་བཛྲ་ཡུམ་དང་བཅས། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དགེ་སློང་ཚུལ། །ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་སྟག་ལ་ཞོན། །ལུ་ཧི་པས་ནི་ཉ་རྒྱུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་བཅས་འཕུར། །ས་ར་ཧ་ནི་མདའ་གཞུ་འཛིན། །གཞན་ཡང་མི་རོ་གསར་རྙིང་དང་། །མཐོར་བ་ཚིག་པ་ཐོད་ཚལ་སོགས། །ཀེང་རུས་རོ་ལངས་ཤ་ཟ་དང་། །ཅེ་སྤྱང་བྱ་རྒོད་སྦྲུལ་ཚོགས་སོགས། །ཞེས་པ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་བསྒོམ་པས་
གཙང་བ། བདེ་བ། རྟག་པ། བདག་ཡོད་པ་བཞི་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་དམན་པ་བཞི་རྣམས་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་འོག་མིན་རྣམ་སྣང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་མཚོན། ལམ་དུས་སུ་ཁམས་སྙིགས་མ་བརྒྱད་གསོས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུའོ། །རྡུལ་ཚོན་སྐབས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐུའམ་རང་རང་གིས་མདོག་མཚུངས་ཀྱི་མཚོན་སྤུངས་བྱའོ།

从东方顺时针八座佛塔是：金刚塔和，有为金刚塔和，爱乐金刚塔，黑色金刚塔，意金刚塔，身金刚塔，宝金刚塔，法金刚塔等虽各自说明不同颜色但应做成白色，在八河中，八大龙王身体半露合掌，方向处方向色和，隅处杂色有蛇头及尾，其上空中有杂色八大云伴随雨闪，燃烧聚集的八火和，八大成就者是四方向逆时针和，四隅顺时针分开，因陀罗菩提及佛母，库库日巴及狗母，莲花金刚及佛母，龙树心要比丘相，东宾黑嘎虎上乘，鲁伊巴穿着鱼肠，金刚铃及佛母飞，萨罗哈持弓箭。此外新旧尸体和，散落烧焦头骨片，骨架尸鬼食肉者，豺狼秃鹫蛇群等，如此墓地布置应令恐怖惊悚。如此修持墓地可清净四种：清净、安乐、常有、有我，以及对治那些低劣道四种，果位象征无上遍照游戏墓地和，邬金自生墓地等，道位时成为对治八浊界的智慧因。彩沙时这些身相或各自相应颜色标记应堆积。


 །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་རྩ་དང་དྲི་བྱ་ཚོན་གྱི་དབྱེ་བ་སོགས་གོ་བདེར་བཀོད་པ།

萨尔瓦芒嘎拉姆！虽有所需受用集而未积聚，虽有欲尘众眷属而不贪执，三学经藏智慧宝库那，修行学习置于心中央。此亦由称为大圆满上师弟子噶玛确登颂绕丹巴嘉村者于闲暇时在空行洞中所写，愿善妙增长！萨尔瓦芒嘎拉姆！
续部如海坛城基本线和绘画颜色分类等易懂编排。


